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【译文】《象传》说：火焰高悬于天上，无处不照，象征“大获所有”。君子以此卦象所兆，应当遏阻奸邪，称扬善良，以奉承顺应上天的德性，美善万物的性命（大有卦，是包容的象征。所以君子因此要遏恶扬善，成就万物的美善，尊顺奉行上天的德性，美善万物的性命）。
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【原文】彖曰：柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有（1）。处尊以柔，居中以大，上下应之，靡所不纳，大有之义也。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨（2）。德应于天，则行不失时矣，刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以元亨也。
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【注释】（1）柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有：柔，指六五；上下，指上下五阳爻。此一卦中，一阴获五阳之应，释卦名“大有”之义。（2）其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨：刚健，指下乾为健；文明，指上离为火。此以上下卦象释卦辞“元亨”之义。
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【译文】《彖传》说：按照大有的卦象，柔顺厚德者得居尊位，博大而能保持中道，上下就能应和，所以称“大有”（这是说君子要效法大有的卦象，处在尊位时要柔顺，使自己能博大而保持中道，上下都能相互应和，可以无所不收，万事万物都能够接受，这是大有卦象之义）。此时君子秉持刚健而又文明的美德，顺应天地的规律，万事按时施行，这样前景必然至为亨通（德行顺应天道，那么行为就不会与天时相违背。刚健而又不会壅滞，懂得变通，照耀万物而又不会毁坏万物，能顺应天道以至于盛大，万事按照因缘时节的规律进行而不违逆，这样就会事事亨通了）。
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【原文】上九：自天佑之，吉无不利（1）。居大有之上，而不累于位，志尚于贤者也。
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【注释】（1）自天佑之，吉无不利：此谓上九以阳刚之德居大有卦终，超然安处于“无位”之地，犹如获“天祐”长保富有，故“吉无不利”。《周易集解》：虞翻曰：谓乾也。右，助也。大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故“自天右之”。比坤为顺，乾为信。天之所助者顺，人之所助者信。履信思顺，又以尚贤，故“自天右之，吉无不利”。《周易禅解》：苏眉山曰：曰佑，曰吉，曰无不利，其为福也多矣，而终不言其所以致福之由。岂真无说也哉，盖其所以致福者远矣。孔子曰：天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。易而无备，六五之顺也。厥孚交如，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之能履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉。故曰：圣人无功，神人无名。
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【译文】上九：有来自于上天的护佑，凡事吉庆，无不顺利（意思是此爻象征处在大有之时，君子没有被物系累其心，是因为他能清静高洁，志在圣贤）。
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谦 卦
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【卦旨】谦卦是《周易》六十四卦之第十五卦。这个卦是异卦，下艮上坤相叠。上卦为坤为地，下卦为艮为山，为地中有山之象。山本高大，但处于地下，高大显示不出来，此在人则象征一个人德行很高，但能自觉地不显扬，表谦虚卑退之意。有谦德的君子万事皆能亨通，而且行谦有始有终。六十四卦中，唯独谦卦六爻皆吉。谦卦教导君子立身处世应该处处谦虚礼让，才能获得吉祥。
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【原文】谦。象曰：地中有山，谦（1）。君子以裒多益寡，称物平施（2）。多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。
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【注释】（1）地中有山，谦：释谦卦上坤为地、下艮为山之象。（2）君子以裒多益寡，称物平施：裒，音剖，念二声。《周易正义》：“裒多”者，君子若能用此谦道，则裒益其多，言多者得谦，物更裒聚，弥益多也，故云“裒多”，即谦尊而光也，是尊者得谦而光大也。“益寡”者，谓寡者得谦而更进益，即卑而不可逾也，是卑者得谦而更增益，不可逾越也。“称物平施”者，称此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者而亦得其施也。故云：“称物平施”也。此谦卦之象以山为主，是于山为谦，于地为不谦，应言“山在地中”。今乃云“地中有山”者，意取多之与少皆得其益，似“地中有山”，以包取其物以与于人，故变其文也。按：“裒”字也有削减之意，宋儒注解《周易》时，“裒多益寡”多解释为削减多余，补益不足。此处白话翻译时取《周易正义》之义。
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【译文】《象传》说：高山深藏在地中，象征着谦虚。君子效法谦卦的精神，多者谦虚就能积聚更多，少者谦虚也能增益更多，无论是多者还是少者，都能从谦卦中平等地得到受益（多者谦虚能够积聚更多，少者谦虚也能增益更多。君子根据物品的多少给予，施予不失公平）。
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【原文】彖曰：谦。亨。天道下济而光明，地道卑而上行（1），天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦（2）。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也（3）。
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【注释】（1）彖曰至地道卑而上行：《周易正义》：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行”者，释“亨”义也。欲明天地上下交通，坤体在上，故言“地道卑而上行”也。其地道既上行，天地相对，则“天道下济”也。且艮为阳卦，又为山。天之高明，今在下体，亦是天道下济之义也。“下济”者，谓降下济生万物也。而“光明”者，谓三光垂耀而显明也。“地道卑而上行”者，地体卑柔而气上行，交通于天以生万物也。（2）天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦：《周易正义》：“天道亏盈而益谦”者，从此已下，广说谦德之美，以结君子能终之义也。“亏”谓减损，减损盈满而增益谦退。若日中则昃，月盈则食，是亏减其盈。盈者亏减，则谦者受益也。“地道变盈而流谦”者，丘陵川谷之属，高者渐下，下者益高，是改变“盈”者，流布“谦”者也。“鬼神害盈而福谦”者，骄盈者被害，谦退者受福，是“害盈而福谦”也。“人道恶盈而好谦”者，盈溢骄慢，皆以恶之，谦退恭巽，悉皆好之。《周易禅解》：世出世法，从来无有盈满之日。苟有盈满之心，则天亏之，地变之，鬼神害之，人恶之矣。（3）谦，尊而光，卑而不可逾：此谓谦虚者无论地位高低，都可以受益。君子之终：此句归结前两句之义，说明只有“君子”处“尊”“卑”均不改其谦，并释卦辞“君子有终”。《周易正义》：“谦尊而光，卑而不可逾”者，尊者有谦而更光明盛大，卑谦而不可逾越，是君子之所终也。言君子能终其谦之善事，又获谦之终福，故云“君子之终”也。《周易禅解》：吴幼清曰：谦者，尊崇他人以居己上，而己亦光显。卑抑自己以居人下，而人亦不可逾越之。此君子之所以有终也。
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【译文】《彖传》说：保持谦逊就能得到亨通。比如天的规律是下降济物，天体就能愈显光明；地的规律是所处卑微，而地气源源上升。天的规律是亏损盈满者，补益谦虚者；地的规律是变易盈满者，充实谦虚者；鬼神的规律是危害盈满者，施福谦虚者，人道的规律是憎恶盈满者，喜爱谦虚者。谦虚的人处在尊高之位，道德会更加光明，处在卑下之位，其德行人们也难以超越。只有君子才能够保持谦德至终啊！
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【原文】初六：谦谦君子，用涉大川，吉（1）。能体谦谦，其唯君子，用涉大难，物无害也。象曰：谦谦君子，卑以自牧也（2）。牧，养也。
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【注释】（1）谦谦君子，用涉大川，吉：《周易正义》：谦谦，犹言“谦而又谦”。此谓初六阴柔谦逊，低处下卦之下，有“谦谦”之象，以此涉难，所往必吉。（2）谦谦君子，卑以自牧也：《周易正义》：“卑以自牧”者，牧，养也，解“谦谦君子”之义，恒以谦卑自养其德也。《周易禅解》：苏眉山曰：此最处下，是谦之过也。是道也，无所用之，用于涉川而已。有大难，不深自屈折，则不足以致其用。牧者，养之以待用云尔。
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【译文】初六：谦而又谦的君子（因为有无比谦逊的美德），即使涉大险、过大河，也将是吉利的（唯有君子有谦而又谦的美德，以此来处理异常的艰难，万物都不会有损害）。《象传》说：“谦而又谦的君子”，是说用谦卑来养成其恒久的美德（牧，养的意思）。
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【原文】九三：劳谦，君子有终，吉（1）。劳谦匪懈，是以吉也。象曰：劳谦君子，万民服也（2）。
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【注释】（1）劳谦，君子有终，吉：《周易正义》：“劳谦君子”者，处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，上承下接，劳倦于谦也。唯君子能终而得吉也。《周易禅解》：其谦至矣。劳而不伐，有功而不德，是得谦之全者也。故彖曰君子有终。《程氏易传》：有功劳而持谦德者也，故曰劳谦。（2）劳谦君子，万民服也：万民服，指九三居下卦高位，以“劳谦”服众。《周易正义》：“万民服”者，释所以劳谦之义。以上下群阴，象万民皆来归服，事须引接，故疲劳也。
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【译文】九三：有功劳而且懂得谦虚的君子，能够保持谦德至终，凡事都会吉利（有功劳且能保持谦恭而不懈怠，所以能够获得吉祥）。《象传》说：有功劳还保持谦虚的君子，万民都会敬服于他。
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豫 卦
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1703046844
【卦旨】豫卦是《周易》六十四卦之第十六卦。这个卦是异卦，下坤上震相叠。坤为地，为顺；震为雷，为动。雷依时出，预示大地回春。因顺而动，乃和乐之源，意为悦逸安乐。说明乐须众乐，不能独乐。此卦与谦卦互为综卦，交互作用。豫卦为什么在谦卦之后呢？《序卦传》说：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”内心充实而能谦逊自处的人，必定有安逸和乐的结果。
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【原文】象曰：雷出地奋，豫（1）。
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【注释】（1）雷出地奋，豫：释豫卦上震为雷、下坤为地之象。郑玄曰：奋，动也。雷动于地上，而万物乃豫也。《周易正义》：案诸卦之象，或云“云上于天”，或云“风行天上”，以类言之，今此应云“雷出地上”，乃云“雷出地奋，豫”者，雷是阳气之声，奋是震动之状。雷既出，地震动，万物被阳气而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奋，豫”也。
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