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【原文】天命（1）之谓性，率性之谓道（2），修道之谓教（3）。性者，生之质也。命者，人所禀受。率，循。循性行之，是曰道。修。治也。治而广之，人放效之，是曰教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。道，犹道路也。出入动作由之，须臾离之，恶乎从。是故君子戒慎乎其所不睹（4），恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微（5），故君子慎其独也（6）。慎其独者，慎其闲居之所为也。小人于隐者，动作言语自以为不见睹、不见闻，则必肆尽其情。若有占（7）听之者，是为显见，甚于众人之中为之也。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣（8）。”鲜，罕也。言中庸为道至美，故人罕能久行之者。
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【注释】（1）天命：天赋。天，指客观存在的本体。赋，赋予。（2）率性之谓道：率，依循。朱熹《四书章句集注》：“道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。”（3）修道之谓教：朱熹《四书章句集注》：“性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教。”（4）睹：看见。（5）莫见乎隐，莫显乎微：见，同“现”。隐，暗处。微，细微之事。（6）故君子慎其独也：朱熹《四书章句集注》：“独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而己则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显而过于此者。君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。”（7）占：视，看到。《礼记·学记》：“今之教者，呻其占毕……”郑玄注：“占，视也。”（8）中庸其至矣乎，民鲜能久矣：朱熹《四书章句集注》：“过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。然亦人所同得，初无难事，但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。”
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【译文】上天赋予一切事物（包括生命现象）原有的本质叫“性”；事物遵循其自身本性的客观规律去运行叫“道”；君子能不断修正自己错误的思想、言语和行为，使其合乎自然生命的客观规律，同时令大众有所效法，这就是“教”（性，生命的本质。命，人受之于大自然的一种性的表相。率，遵循，遵循本性去做，就是道。修，修正，修正之后进而去推广，使人人都能够去效法，就是教）。“道”对于每个人来说，都是每时每刻都不能离开的。如果是可以轻易抛弃的，那就不是真正的“道”了（道，如同道路。出入、言行都要遵循这个道，如果片刻离开，人们就无所适从）。所以君子即使在别人看不见、听不到的地方也都会时刻小心谨慎，生怕做错一件事，说错一句话，偏离了正道。不会因为地点隐蔽而有所放纵，也不会因为情节微细而有所疏忽。所以说真正的君子，是指那些在自己一个人独处的时候，虽然没有大众的督促，也同样能够谨言慎行的人（慎其独的意思是说，谨慎其在闲居独处时候的言行。小人在独处的时候，认为自己的言行不会被人听到、看到，就肆意妄为。一旦发现有人在观察自己，即自己的行为能够被别人听到、看到，他们便表现得比平时在大众场合所做的还要好）。孔子说：“中庸应该是人生的最美好的境界了吧？可惜现在已经很少有人能够拥有这种品德，这种状况已经很久了啊（鲜，罕见、少见。意思是说中庸所体现的是圣人的境界，已经达到了至善至美的高度，因此在圣教失传的今天，已经很少有人能够长久地践行这种德性了）！”
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【原文】子曰：“无忧者其唯文王（1）乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之（2）。圣人以立法度为大事，子能述成之，则何忧乎？尧舜之父子则有凶顽，禹汤之父子则寡令闻。父子相成，唯有文王也。武王缵大王、王季、文王绪（3）（绪上有之字），一戎衣（4）而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。”缵，继也。绪，业也。子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”
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【注释】（1）文王：周文王，姓姬名昌，本是殷纣的诸侯，积善施仁，政化大行，诸侯多归附于他，于是三分天下有其二。（2）以王季为父，以武王为子，父作之，子述之：王季，名季历，文王的父亲，古公亶父的少子。武王，周武王姬发，文王的儿子。述，遵循，继承。王季制礼作乐，文王能够奉行礼乐的教化，武王又能继承文王之道，所以说文王无忧。（3）武王缵大王、王季、文王绪：缵，继承。大，“太”的古字。大王，指古公亶父。绪，基业。孔颖达疏：“言武王能缵继父祖之业以王天下也。”（4）一戎衣：刚开始用兵的意思，形容战事结束之快。戎衣，军服、战衣，代指军旅之事、兵事。
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【译文】孔子说：“天底下能称得上称心如意的人，大概只有周文王了！文王的父亲是王季，他的儿子是周武王，父亲为他开创了基业，儿子能继承其志（圣人以确立法度为国家大事，如果儿子能成就父亲的志愿，还有什么好忧愁的呢？尧、舜的儿子凶狂顽劣，禹、汤之父子也没听说过他们有什么善行。真正能够父子三代相互成就的唯有文王了）。武王继承了太王古公亶父、王季和文王所奠定的事业，一举战败殷商而取得天下，自身也没有因为讨伐商纣王而丧失显赫天下的名声。他被尊奉为天子，四方万国皆来归附，还被供奉在宗庙中，接受子子孙孙的祭飨（缵，继承。绪，基业）。”孔子说：“武王、周公真正是尽了为人子应有的孝道啊！所谓孝，就是指那些善于继承先人的志向、善于成就先人事业的人啊！”
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表 记
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【题解】本篇名之为“表记”，郑玄云：“以其记君子之德见于仪表。”内容依次为：君子行为的根本、仁与义的相互关系、仁的要素、虞夏商周的政教得失、事君之道、言行待人之道及卜筮等八项。
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【原文】子曰：“仁有三（1），与仁同功而异情（2）。利仁强仁，功虽与安仁者同，本情则异也。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也（3）。仁者安仁，智者利仁，畏罪者强仁。功者，人所贪。过者，人所避。
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【注释】（1）仁有三：即下述安仁、利仁、强仁三种。《集解》：“吕氏大临曰：‘仁者安仁，无欲而好仁，无畏而无不仁者也。知者利仁，有欲而好仁者也。畏罪者强仁，有畏而恶不仁者也。三者之功，同归于仁，而其情则异。此尧、舜性之；汤、武身之；五霸假之，所以异也。’”（2）情：动机。（3）与仁同过，然后其仁可知也：过，过失。仁者虽然秉性忠厚，也难免会有过失。如孔子因不忍在背后提及君长的过失而故意以虚言为之遮掩等。《集解》：“吕氏大临曰：‘过者，人所避也，有不幸而致焉。周公使管叔监殷，管叔以殷畔，过于爱兄而已，孔子对陈司败以‘昭公知礼’，过于讳君而已，皆出于情而无伪，故其仁可知。’”
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【译文】孔子说：“能行仁爱之事的人有三种，他们行仁爱之事都获得功绩，虽然他们与仁者所作所为相同，都能利益社会，但其存心却未必相同（利仁、强仁，功效虽然与安仁相同，但出发点、本质却不相同）。与仁者同样行善，功绩相同，但是不是真正以仁爱存心的仁者，还无法断定。如果与仁者同样行善，结果却有了过失（遭到挫折、毁谤），观察他们的反应，然后就能断定他是否真是仁德之人。真正的仁者，他们的一颗心时刻都安住在仁爱上，终日以此为乐，没有任何其它的念头；智者知道行仁德之事对自己有利，所以才去行善以求福；畏罪者害怕恶行会受到惩罚才勉强去行善的（功绩，是人们所贪恋的。过失，是人们所回避的）。
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【原文】子曰：“君子不以辞尽人（1）。不见人之言语则以为善，言其余行，或时恶也。故天下有道，则行有枝叶；天下无道，则辞有枝叶（2）。行有枝叶，所以益德也。言有枝叶，是众虚华也。枝叶依干而生，言行亦由礼出也。是故君子于有丧者之侧，不能赙（3）焉，则不问其所费；于有病（4）者之侧，不能馈（5）焉，则不问其所欲；有客不能馆（6）焉，则不问其所舍。皆避有其言而无其实也。故君子之接如水（7），小人之接如醴（8）。
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君子淡以成，小人甘以坏。水相得，合而已，酒醴相得则败。淡，无酸酢，少味也。不以口誉人（9），则民作忠。故君子问人之寒则衣之，问人之饥则食之，称人之美则爵之。”皆为有言，不可以无实也。
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【注释】（1）君子不以辞尽人：辞，言语。尽人，认定人是否贤明。孔颖达疏：“言君子与人之交，必须验行，不得以其言辞之善，则谓行之尽善，或发言善而行恶也。”（2）故天下有道，则行有枝叶，天下无道，则辞有枝叶：孔颖达疏：“‘故天下有道，则行有枝叶’者，言有道之世，则依礼所行外，余有美好，犹如树干之外更有枝叶也。‘天下无道，则辞有枝叶’者，无道之世，人皆无礼，行不诚实，但言辞虚美，如树干之外耳更有枝叶也。”《集解》：“天下有道，则人尚行，故行有枝叶；天下无道，则人尚辞，故辞有枝叶。行有枝叶，则行有余于其言；言有枝叶，则言有余于其行。”（3）赙：拿财物帮助人办理丧事。（4）病：贫困。（5）馈：把物品赠送给他人。（6）馆：招待住宿。（7）君子之接如水：接，相交。《集解》：“君子与人以实，一时若无可悦，而其后不至于相负，如水之淡而可久。”（8）小人之接如醴：醴，甜酒。《集解》：“小人悦人以言，一时虽可以结人之欢，而其后致于相怨，如醴之甘而必败。”（9）誉人：让人高兴。誉，欢愉、安乐。
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【译文】孔子说：“君子是不会因为一个人说话动听与否，而断定他贤明与否（不因一个人言语的动听就断定他为好人，因为他在别的时候，可能有时会做坏事）。当社会有道德的时候，人们的修养大都体现在行为方面；当社会道德沦丧时，人们的修养大多就只停留在口头上了（德行像枝叶一样茂盛，有益于道德的提升。言语像枝叶一样茂盛，就显得过于虚伪和浮华。枝叶是从树干生长出来的，而言行是从礼生出来的）。因此当君子跟有丧事的人在一起，如果不能资助他，就不会问他花了多少费用；跟贫困的人在一起，如果没有能力馈赠他，就不会问他需要什么东西；如果有行客路过，自己没有地方供他住宿，就不会问他打算往哪里投宿（这都是为了避免说空话）。所以君子之间的交情像水一样，小人之间的交情像甜酒那样。君子的交情虽淡泊，却能相辅相成；小人的交情虽甘甜，但是日久就会败坏（水与水合在一起能够和合相融，而酒与醴掺在一起却会坏掉。淡，没有酸醋味，味薄）。君子不以空话讨人的喜欢，则人民就会兴起忠实的风气。所以君子问人是否觉得冷，同时就会送衣服给他穿；问人是否饥饿，同时就会送食物给他吃；称赞某人品德高尚，同时就会授予他相应的爵位（指说到要做到，不要说空话）。”
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缁 衣
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【题解】本篇所述，以好恶言行为大旨，而谈安国治民的道理。定名为“缁衣”，是因篇中引用了《诗经·郑风·缁衣》，称赞人君好贤恶恶。本篇内容主要是阐明君臣之道在于上下一心，以诚相待。教民以德不以刑。君主是百姓的表率，应以德行感化民心，因此君主必须谨慎好恶，行为世范。上好行仁而下必争先效仿。君主不说虚言，谨言而慎行，人民才会言行一致。君主以言教劝善，身教止恶，则民谨于言而慎于行。君主坦诚相待则臣下忠诚尽职；君主好恶分明便能引导风俗。如此，君主与臣民便能各得其所。君主对大臣不可不恭敬，对身边的近臣尤其不能不审慎地选择。君主与百姓互相依存，君为民心而民为君体，共存共亡。
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【原文】子言之曰：“为上易事也（1），为下易知也（2），则刑不烦矣（3）。”言君不苛虐，臣无奸心，则刑可以措（4）也。
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【注释】（1）为上易事也：上，指君主。易事，容易服侍。事，奉事。（2）为下易知也：下，指臣下。易知，容易了解、把握。指坦诚相见，无奸诈心。（3）则刑不烦矣：烦，琐碎。《集解》：“吕氏大临曰：‘上以机心待民，则民亦以机心报上。上下之交，机心相胜，奸生诈起，欲刑之不烦不可得矣。’”（4）措：搁置。
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【译文】孔子说：“做君主的居上宽仁，不苛求于下，做臣子的居下诚敬，不欺瞒于上，这样就可以省去许多刑罚（这是说如果君主不苛刻暴虐，臣下没有奸诈机巧之心，刑罚就可以逐渐搁置到一边去了）。”
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【原文】子曰：“夫民，教之以德，齐之以礼，则民有格心（1）；教之以政，齐之以刑，则民有遯心（2）。格，来也。遯，逃也。故君民者（3），子以爱之，则民亲之；信以结之，则民不背；恭以莅之，则民有逊心（4）。”莅，临也。逊，犹顺也。
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子曰：“下之事上也，不从其所令，而从其所行。言民化行。不拘于言也。上好是物，下必有甚矣。甚者，甚于君也。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也（5）。”言民之从君，如影之逐表。
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子曰：“禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁（6）。”言百姓效禹为仁，非本性能仁也。子曰：“上好仁，则下之为仁争先人。”
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【注释】（1）齐之以礼，则民有格心：齐，治理。格，至，指至于善。格心，向善的心。（2）则民有遯心：遯，音顿，逃。遯心，逃避刑罚的心。（3）君民者：统治人民的人。（4）恭以莅之，则民有逊心：莅，临。逊，顺服。（5）故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也：好，喜好。恶，憎恶。表，外貌，此处指楷模。《集解》：“令之被民也浅，行之感民也深。故上之所好，民亦好之，非令所能禁也。上之所恶，民亦恶之，非令所能劝也。吕氏大临曰：‘一国之风俗，出于上之好恶。好恶之端，其发甚微，其风之行，或至于不可止，其俗之成，或至于不可败，此不可不慎也。’”（6）禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁：遂，成的意思。《集解》：“遂，成也。以仁遂，言民之仁无不成也。然此非民之皆能仁也，由禹好仁，故民皆化于仁尔。”
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【译文】孔子说：“对待人民，要用道德来教育他们，用礼仪来约束他们，人民才会有向善的心理。如果用政令来教导他们，用刑罚来约束他们，人民就会产生逃避政令和刑罚的心（格，至，这里指至于善。遯，逃避）。所以统治人民的人，如果能够以爱护儿女的心来爱护人民，人民就会亲附他；能够以诚信朴实来团结人民，人民就不会背叛他；能够恭恭敬敬深入地体察民情，人民就会自然生起归顺敬服之心（莅，来到。逊，顺服）。”孔子说：“部下为上级办事，并非只是机械地服从他的命令，而是看着上级的行为来效法他。（意思是说要让大众受到教化，不能只靠言语啊！）上级爱好的东西，下级必然会比他更爱好（甚的意思是说超过君王）。所以居于上位之人，自己喜欢什么或不喜欢什么，都事关全局，切不可不谨慎啊！因为这一切都将成为人民的表率（说的是百姓效仿君王，如影随形）。”孔子说：“禹即位才三年，人民都在仁的修养方面有所成就，难道他们原本就是仁人吗（说明老百姓效仿禹做仁德的事，不是他们本来就是仁人）？”孔子说：“上面的人爱好仁，下面的人就会争先恐后地去做仁德的事。”
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