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【译文】孟子说：“以谋求百姓安乐的原则使用民力，百姓纵然劳苦也不会怨恨（教导百姓乐于务农，差使人民有固定的时间安排，不让他们放弃正业，当时虽然辛苦，但后来得到利益就能使人安乐了）；以谋求百姓生存的原则处死有罪的人，伏罪的人即使被处死也不怨恨杀他的人（杀掉犯罪的人，其本意却是为了救别人，所以罪犯虽然伏罪而死，也不会怨恨判他死刑的人）。”
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慎 子
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【题解】《慎子》一书，司马迁《史记·孟子荀卿列传》中介绍说有“十二论”。徐广注释道：“今《慎子》，刘向所定，有四十一篇。”班固《汉书·艺文志》著录为四十二篇，宋代的《崇文总目》记为三十七篇。明朝人慎懋赏校勘的《慎子》分内、外两篇，有段落无标题。现存《慎子》只有七篇，即《威德》《因循》《民杂》《德立》《君人》《知忠》《君臣》。由此可见，《慎子》的佚失情况相当严重，大多已经失传。有学者认为：慎子之学，源于黄老（黄帝和老子的并称。后世道家奉为始祖），归于刑名（战国时以申不害为代表的学派。主张循名责实，慎赏明罚）。
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魏徵等人在编撰《群书治要》时，对于法家的著作，其选择有很大的侧重性，主要从道德仁义的治国大道出发，而非崇尚刑名之学，从而仅节录其中有益于治国的内容，为其所用。对于《慎子》，仅节录两千四百余字，除第一段未冠题目，其余段皆标有《因循》《民杂》《德立》《君人》《知忠》《君臣》等篇目。在其节录的内容中，慎子提出：“圣人有德。而不忧人之危也。”又曰：“立天子以为天下也，非立天下以为天子也。立国君以为国也，非立国以为君也，法虽不善，犹愈于无法。”符合《群书治要》提倡的以德治为本，法治为辅的治国思想。
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【作者简介】慎子，又名慎到（约公元前395年—公元前315年），赵国人，原来学习道家思想，是从道家中分出来的法家代表人物。齐宣王、齐泯王时游学稷下，在稷下学宫讲学多年，有不少学生，在当时享有盛名。在稷下时，与田骈、接子、环渊等有较多的交往。他们一起被齐王命为大夫，受到尊敬，齐王还特意为他们建起了高楼大厦，修筑了四通八达的道路。齐宣王时，他曾长期在稷下讲学，对于法家思想在齐国的传播做出了贡献。
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威 德
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【题解】威德，是指威势和德政。本篇中慎子指出，应让贤德之人居于高位，他说：“尧为匹夫，不能使其邻家；至南面而王，则令行禁止。”“贤不足以服不肖，而势位足以屈贤矣”。说明应该让贤德之人居于高位，才能让天下大治。慎子认为，国家应该实施长期稳定的政策，官员要有长期实行的法令， 他还认为，设立各种官职是为实现天下大治服务的，而不是为为官者个人谋取私利的，指出官员不能兼任各种职务，才能做好本职工作，尤其是他提出的“法虽不善，犹愈于无法”，认为人人都应该遵从法令，体现了慎子的重法思想。
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【原文】天有明，不忧人之暗也。地有财，不忧人之贫也。圣人有德，而不忧人之危也。天虽不忧人之暗也，辟户牖（1）必取己明焉，则天无事也。地虽不忧人之贫也，伐木刈（2）草，必取己富焉，则地无事矣。圣人虽不忧人之危也，百姓准（3）上，而比（4）于其下，必取己安焉，。则圣人无事矣。故圣人处上，能无害人，不能使人无己害也，则百姓除其害矣。圣人之有天下也，受之也，非取之也。有光明之德，故百姓推而与之耳，岂其心哉？百姓之于圣人也，养之也，非使圣人养己也，则圣人无事矣。
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【注释】（1）户牖：门窗。牖，音有。（2）刈：音亿。割。（3）准：衡量，比较。（4）比：亲近；和睦。
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【译文】天有日月光明，不必担忧人间的黑暗；地有无穷的财富，不必担忧人间的贫穷；圣人有美好的德行，而不担忧人间存在的危难。天虽然不担忧人间的黑暗，但人们只要打开门窗，就会使自己获得光明，而天并没有做什么。地虽然不担忧人间的贫穷，但人们只要伐木割草耕种，就会使自己取得财富，而地也没有做什么。圣人虽然不担忧人们的危难，但百姓只要以圣人的德行为标准来要求自己，就能使自己得到安宁，而圣人也并没有做什么。因此，圣人处在上位，能够做到不伤害人，却不能避免人们有危害自己的事情发生，那么百姓就会自己来消除这些危害。圣人能够拥有天下，是接受了百姓的重托，而不是夺取的（圣人有光明的德行，因此百姓推举拥戴而将天下托付于他，哪里是他自己想要呢）。百姓对于圣人，是奉养他，而不是靠圣人来养活自己，所以圣人并没有做什么啊。
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【原文】毛嫱（1）、西施，天下之至姣（2）也。衣之以皮倛（3），则见之者皆走；荀卿（4）曰：“仲尼之状，面若蒙倛。”易之以玄緆（5），则行者皆止。緆谓细布。由是观之，则玄緆，色之助也；姣者辞之，则色厌矣。走背跋（6）踚穷谷，野走千里，药（7）也，走背辞药则足废。理有相须（8），而作事有待具而成，故虽资倾城之观，必俟衣裳之饰。虽挺（9）越常之足，必假药物而疾，故有才无势。将颠坠于沟壑，有势无才，亦腾乎风云，万动云云，咸皆然耳。
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【注释】（1）毛嫱：春秋时期越国绝色美女，与西施时代相当，相传为越王勾践的爱姬。最初人们对她的称道远远超过西施。为“沉鱼”的原始形象，美的化身。（2）姣：谓容貌美丽，体态健美。（3）倛：音七。古代驱除疫鬼时用的面具，又叫倛头。（4）荀卿：即荀况。战国赵人，世称荀卿。汉时谓之孙卿。曾在齐，游学稷下，三为祭酒。去齐至楚，春申君任以兰陵令。晚年专事著述，终老兰陵。学宗儒术而言性恶，谓须恃礼义以矫其枉，乃得从善。战国末著名政治家韩非、李斯，曾师事其门。经学辞赋，对后世殊多影响。今传《荀子》十二卷三十二篇。（5）玄緆：黑色的细布。緆，音西。（6）跋：跋涉。（7）药：古通“约”，缠。（8）相须：亦作“相需”。互相依存；互相配合。（9）挺：举起。
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【译文】毛嫱、西施，是天下最美丽的女子，要是让她们穿上兽皮、戴上用于驱除疫鬼的面具，那么看见的人都会马上跑开（荀卿说：“仲尼的容貌，如同驱除鬼怪的神灵一般”）；要是让她们换上黑色的细布织物，那么过路的人都会忍不住停下来观赏。由此看来，是好看的细布增添了她们的姿色。美丽的女子不穿漂亮的衣服，那么姿色就不能充分显露出来。背负重物步行继而翻山越岭，奔跑于千里之野，这是借助绑腿的作用。背负重物奔跑，如果不借助绑腿，那么脚就会受到损伤（义理要相互依托而成立，事情要依靠器具来完成。因此虽然有倾城的姿色，也必须要依赖于衣裳的装饰；虽有超常的脚力，还须借助绑腿才能走得快。所以有才而无势，就会跌落到山沟里；有势而无才，却可以腾驾风云。万事万物的运行，都是如此啊）。
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【原文】故腾蛇游雾，飞龙乘云（1），云罢雾霁（2），与蚯蚓同，则失其所乘也。故贤而屈于不肖（3）者，权轻也；不肖而服于贤者，位尊也。尧为匹夫，不能使其邻家，至南面而王，则令行禁止（4）。由此观之，贤不足以服不肖，而势位足以服不肖，而势位足以屈贤矣。故无名而断者，权重也；弩弱而矰（5）高者，乘于风也；身不肖而令行者，得助于众也。故举重越高者，不慢于药；爱赤子者，不漫于保；绝险（6）历远（7）者，不慢于御。此得助则成，释助则废矣。夫三王五伯（8）之德，参于天地，通于鬼神，周于生物者，其得助博也。
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【注释】（1）飞龙乘云：龙乘云而上天，比喻英雄豪杰乘时而得势。（2）霁：泛指风霜雨雪停止，天气晴好。（3）不肖：不成材；不正派。（4）令行禁止：有令即行，有禁即止。形容法令或纪律严明。（5）矰：音曾。系有生丝绳以射飞鸟的箭。（6）绝险：越过险阻。（7）历远：远行。（8）五伯：五个霸主。指夏昆吾、殷大彭、豕韦、周齐桓公、晋文公。《庄子·大宗师》：“彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”成玄英疏：“五伯者，昆吾为夏伯，大彭、豕韦为殷伯，齐桓、晋文为周伯，合为五伯。”
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【译文】所以，腾蛇趁雾游行，飞龙乘云往来。如果云消雾散，腾蛇、飞龙便与蚯蚓没有什么两样，因失去了依托而不能腾飞。因此，人有贤德而屈从于无德无才之人，是因为贤者的权力太轻；人无德无才而能服从于贤者，是因为贤者的地位尊贵。唐尧为普通老百姓时，不能支配他的邻居；等到他坐北朝南称王的时候，就能使人有令必行，有禁必止。由此看来，贤者的贤德并不足以让无德无才的人服从，而权位才足以折服他们，然而权位也足以让贤者屈就。因此，没有名望的人能决断一切，是由于权力大的缘故；弓弩不强而短箭却射得高，是凭借风势的缘故；本身没有德才而命令能得以执行，是得到众人的协助。所以，托负重物跨越高处的人，一定不敢忽视绑腿的作用；疼爱婴儿的人，一定不敢怠慢保姆；经历险境游历远方的人，一定不敢怠慢驾御车马的人。这是因为得到帮助才能成功，失去帮助就会失败。古代三王、五伯的德行，可与天地之德相媲美，可与鬼神相感通，其恩惠可以遍及万物的原因，是因为他们得到广泛帮助的缘故。
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【原文】古者，工（1）不兼（2）事，士不兼官。工不兼事则事省（3），事省则易胜（4）；士不兼官则职寡，职寡则易守，故士位可世（5），工事可常。古之宰物（6）；皆用其一能以成其一事，是以用无弃人，使无弃才。若乃任使于过分之中，役物（7）于异便（8）之地，则上下颠倒，事能淆乱矣。百工之子，不学而能者，非生巧也，言有其常事也。今也国无常道，官无常法，是以国家日缪（9），教虽成，官不足。官不足则道理（10）匮（11），道理匮则慕贤智，慕贤智则国家之政要在一人之心矣。人之情也，莫不自贤，则不相推。政要在一人，从一人之所欲，不必善，则政教陵迟（12）矣。
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【注释】（1）工：古时对从事各种技艺的劳动者的总称。（2）兼：同时具有或涉及几种事物或若干方面。（3）省：简；少。（4）胜：能够承受，禁得起。（5）世：一辈一辈相传的。（6）宰物：谓从政治民，掌理万物。（7）役物：谓役使外物为我所用。（8）异便：犹分别。便，通“辨”。（9）缪：错误；乖误。（10）道理：处理事情的办法、打算。（11）匮：穷尽，空乏。（12）陵迟：败坏，衰败。
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【译文】古时候，工匠不兼做其他事情，士人不兼任其他官职。工匠不兼做其他事情，事情就不多，事情不多就容易胜任做好。士人不兼任其他官职，职责就少，职责少就容易做到尽忠职守。所以士人的职位可以世代相继，工匠的职业可以长期不变（古代君王从政治民，掌理万物，都用一个人最擅长的一种能力，来成就一件事情。让每个人都来做他最擅长的事情。这样就没有闲置的人才，每个人也没有荒废的才干。如果役使万物超过了他的职分，这样就会上下颠倒，使得执事和才能混淆紊乱）。各种工匠的子弟不用专门学习就能做工，这不是他们天性灵巧，而是他们常常要做这件事的缘故。现在国家没有长期稳定的政策法规，官吏没有长久实行的法令，因此国家政治日渐谬误。实行教化虽然很有成效，但是称职的官吏却很缺乏；缺乏称职的官吏，则缺乏处理事务的方法和智慧；缺乏方法和智慧，就会仰慕贤德智慧的人才；仰慕贤德智慧的人才，那么国家的政治要务就会完全随顺一个人的意志（人的性情，没有不认为自己贤能的，认为自己贤能，就不会推举其他的贤能之人，这样，国家的施政要领就由一个人来决定，遵从于一个人的想法，然而，一个人的想法未必尽善尽美，这样的话国家的政治与教化就难免会衰败了）。
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【原文】古者立天子而贵之者，非以利一人也。曰：“天下无一贵，理（1）无由通（2），通理以为天下也。”故立天子以为天下也，非立天下以为天子也；立国君以为国也，非立国以为君也；立官长（3）以为官（4）也，非立官以为长（5）也。法虽不善，犹愈于无法。所以一人心也。夫投钩（6）分财，投策（7）分马，非钩策为均也，使得美者不知所以赐，得恶者不知所以怨，此所以塞（8）怨望（9）使不上也。明君动事必由惠（10），定罪分财必由法，行德（11）制中（12）必由礼。法者，所以爱民。礼者，所以便事。故欲不得干时（13），必于农隙也。爱不得犯法，当官（14）而行。贵不得逾（15）规，禄不得逾位，惠不得兼官，工不得兼事，以能受事（16），以事受利。若是者，上无羡（17）赏，民无羡财。羡，犹溢也。
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【注释】（1）理：法纪，法律。（2）通：施行，实行。（3）官长：旧时行政单位的主管官吏。（4）官：管理。（5）长：指长官。（6）投钩：拈阄，用几张小纸片暗写上字或记号，作成纸团，由人各取其一，以决定权利或义务该属于谁。（7）投策：抽签。（8）塞：遏制；约束。（9）怨望：怨恨；心怀不满。（10）惠：仁爱，宽厚。（11）行德：实行德政。（12）制中：犹言执中。谓恪守中正之道，无过与不及。（13）干时：违反时势。（14）官：公，公有。与“私”相对。（15）逾：越过；超过。（16）受事：接受职事。（17）羡：超过。
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【译文】古时候，拥立天子而使他尊贵，并不是让天子一个人得到利益。这是因为，天下若没有一位尊贵的君主，那么法纪就无法实行，施行法令是为了更好地治理好天下。所以拥立天子是为了治理好天下，并不是设立天下来为天子服务；拥立国君是为了治理好国家，并不是建立国家来为国君一个人服务；设置主管官职是为了更好地进行管理，并不是设置官职来为长官个人谋取私利。法令制度虽然还不完善，还是胜过没有法令制度（以此来统一人心）。用拈阄来分配财物，用抽签来分配马匹，并不是说拈阄、抽签分配是最公平的，这种方法可让分到好东西的人不知道是谁的恩赐，让分到不好之物的人不知道抱怨谁，这样做是为了遏制人们的怨恨，使其怨恨情绪不会增加。圣明的君主做事必定是出自仁爱之心；确定罪名和分配财物，一定根据法令制度；施行德政依循中道，必定遵循礼义（制定法令，是因为爱护民众，设立礼制，是为了便于人们行事）。所以，想做某事但不能违背农时（必须在于农闲时），爱怜某人但不能违犯法律（应当秉公行事），使某人显贵但不能超越规纪，给予俸禄不能超越其职位。士人不得兼任其它官职，工匠不得兼做其它事务，根据才能的大小安排工作，根据工作情况给予相应的报酬。如果能做到这样，君主就不会过分地赏赐，臣下和百姓就不会贪求多余的财物。
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因 循
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【题解】因循，是指遵循自然规律办事，顺应民情。慎子认为，人都愿意做自己喜爱做的事情，如果把他们为自己做事变成被迫为“我”做事，那就找不到合用的人才。君主要善于利用人们都尽力为自己做事的特点，引导他们为民出力，为国尽忠，选拔任用人才，这样天下就没有不能为我所用的人。本篇体现了慎子的用人思想，指出任用人才，应该顺应人的天性，不能改变人的性情，要让人感到是在为自己做事情，而不是为他人做事情，并提出了应该重视俸禄的观点。为君者只要遵循这个自然规律办事，顺应民情，国家就兴旺，事业就发展。违背这个自然规律，国家就衰败，事业就萎缩。
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【原文】天道因（1）则大，因百姓之情，遂自然之性，则其功至高，其道至大也。化（2）则细。化使从我，物（3）所乐，其理祸（祸恐犹误）（4）狭，其德细小也。因也者，因人之情也。人莫不自为（5）也，化而使之为我（6），则莫可得而用矣。违性矫情，引彼就我，则忿戾乖违，莫有从之者矣。是故先王不受禄者不臣，禄不厚者，不与入难（7）。人不得其所以自为也，则上不取用焉。夫君上取用，必须天机（8）之动，性分（9）之通，然后上下交泰（10），经世可久耳。故放使自为，则无不得，仕（11）而使之，则无不失矣。故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣，此之谓因。
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