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【题解】臣道,即古之为臣之道,今日之如何作下属。君臣(领导与被领导)关系自古至今都深深地影响着社会的长治久安。本篇着重阐述为臣的道理与方法,指出“谏、争、辅、弼之人,社稷之臣也,国君之宝也”,并勉励为臣之人应当“从道不从君”。
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【原文】从命(1)而利君谓之顺,从命而不利君谓之谄(2);逆命(3)而利君谓之忠,逆命而不利君谓之篡(4);不恤君之荣辱(5),不恤国之臧否(6),偷合苟容(7),以持禄养交(8)而已,谓之国贼(9)。君有过谋(10)过事(11),将危国家,陨(12)社稷之具(13)也。大臣父兄有能进言于君,用则可,不用则去,谓之谏;有能进言于君,用则可,不用则死,谓之争;有能比智(14)同力(15),率群臣百吏,而相与(16)强君矫(17)君,以解国之大患,除国之大害,成于尊君(18)安国(19),谓之辅;有能抗君之命,窃君之重,反君之事,以安国之危,除君之辱,谓之弼。故谏争辅弼之人,社稷之臣也,国君之宝也,明君之所尊所厚也,而暗主惑君(君作之)为己贼也。故明君之所赏,暗君之所罚也;暗君之所赏,明君之所杀也。传曰:“从道不从君(20)。”正义之臣设(21),则朝廷不颇(22);谏争辅弼之人信,则君过不远;爪牙(23)之士施,则仇雠(24)不作;边境(25)之臣处,则界垂(26)不丧。故明主好同,暗主好独;明主尚贤使能而飨其盛(27),暗主妒贤畏(28)能而灭其功。罚其忠,赏其贼,夫是之谓至暗。有大忠者,有次忠者,有下忠者,有国贼者。以德覆(29)君而化之,大忠也;以德调(30)君而补之(31),次忠也;以是谏非而怒之,下忠也;不恤君之荣辱,不恤国之臧否,偷合苟容,以持禄养交而已,国贼也。
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【注释】(1)从命:犹遵命。(2)谄:奉承;献媚。(3)逆命:违抗命令。(4)篡:特指臣子夺取君位。(5)荣辱:光荣与耻辱。(6)臧否:否,音匹。善恶;得失。(7)偷合苟容:亦作“偷合取容”。谓苟且迎合以取悦于人。(8)持禄养交:谓结交权贵以保持禄位。(9)国贼:危害国家或出卖国家主权的败类。(10)过谋:错误的谋划。(11)过事:过错;错事。(12)陨:毁坏;败坏。(13)具:定案;判决。(14)比智:联合有智慧的人。杨倞注:比,合也。(15)同力:齐心协力;共同出力。(16)相与:共同;一道。(17)矫:匡正;纠正。(18)尊君:尊崇国君。(19)安国:使国家安定。(20)从道不从君:遵从道义,不听命于君主。(21)设:施用。(22)颇:偏颇,偏差。(23)爪牙:形容勇武。(24)仇雠:仇人;冤家对头。(25)边境:亦作“边竟”。(26)界垂:垂通“陲”。边疆;边地。(27)飨其盛:飨,通“享”,享受;享有。盛,谓大业。言飨其臣之功业也。(28)畏:忌妒。(29)覆:广施;遍及。(30)调:调和。(31)补之:匡救其恶。
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【译文】服从君主的命令而有利于君主的,称为恭顺;服从君主的命令而不利于君主的,称为谄媚;违抗君主的命令而有利于君主的,称为忠诚;违抗君主的命令而不利于君主的,称为篡逆;不体恤君主的荣辱,不体恤国家的得失,苟且迎合取悦于人,不过是为了结交权贵以保持禄位的,称之为国贼。君主有错误的谋划、错误的行为,这是将会导致国家危亡、社稷毁灭的行为。此时,大臣、父子、兄弟中,有的能进谏于君主,如果意见被采用就留下,不被采用则离开,这称为谏;有的能进谏于君主,意见被采用还好,不被采用则以死相谏,称为争;有的能联合有智慧的人同心协力,率领群臣百官,一起同心协力强制君主纠正错误,以解除国家的巨大祸患,最终达到了尊崇君主、安定国家的目的,这称为辅;有的违抗君主的命令,窃用君主的权力,反对君主的决策,为了安定国家的危难,去除国君的耻辱,这称之为弼。所以谏、争、辅、弼之人,是保社稷的重臣啊,是国君的重宝啊,是明君之所尊重所厚爱的。而昏君暴君则认为这些人是自己的仇贼。所以明君之所奖赏的,是昏君之所处罚的;昏君之所奖赏的,是明君之所刑杀的。经书上说:“要顺从道义,而不顺从于君主。”正义之臣能得到施用,那么朝廷的政事就不会出现偏差;谏争辅弼之人受到信任,则君主不会有大过错;勇武的将士被施用,则仇敌就不敢兴风作浪;守卫边境的大臣坚守边疆,则边界国土就不会被侵占。所以明君喜好与群臣共议国事,而昏君喜欢独断专行。明君任用贤能,而安享贤能之士治理的功业;昏君妒忌猜疑贤能,从而埋没他们的功绩。惩罚其忠臣,奖赏其贼害,这可称得上是最昏庸无道了。有大忠的臣子,有次忠的臣子,有下忠的臣子,还有是国贼的。以厚德熏陶君主而感化君主,是大忠。以厚德改变君主而匡救君主之过恶,是次忠。以直言正谏君主的过错而激怒君主,是下忠。不体恤君主的荣辱,不体恤国家的得失,苟且迎合取悦于人,不过为了结交权贵以保持禄位而已,称之为国贼。
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致 士
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【题解】致士,即招纳贤才。本篇主要说明君主不能得到贤才的主要原因在于“未明其德”。
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【原文】人主之患,不在乎不言,而在乎不诚。夫言用贤者,口也;却(1)贤者,行也。口行相反,而欲贤者之至,不肖者之退,不亦难乎?夫曜蝉(2)者,务在明(3)其火,振(4)其树而已。火不明,虽振其树无益也。今人主有能明其德,则天下归之,若蝉之归明火也。
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【注释】(1)却:拒绝。(2)曜蝉:即耀蝉。一种捕蝉方法。夜晚以火照蝉,蝉见光后就投火而来。喻明主求贤,天下归附。(3)明:点燃;点亮。(4)振:抖动;拂拭。
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【译文】国君的过错,不在于不说任用贤能,而是在于不能真心任用贤能。说要任用贤良,只是口头说说而已,拒绝贤者,却是其真实的行动。口里说的与实际做的相反,而想让贤才到来,让卑劣无能者退却,不是太难了吗?晚上用火光诱捕蝉的人,关键就在于使火光明亮,然后再撼动其所在的大树。如果火光不亮,虽然撼动大树,也没有用处。现今国君如果能够彰明自己的美德,那么天下人民的归心投奔,就会如同蝉扑向明亮的火光一样。
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议 兵
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【题解】议兵,即讨论如何加强国防建设。本篇是楚将临武君与荀卿之间关于用兵的对话,其用兵的根本核心还是在仁义、在得民心,所以,仁者拥有军队的目的还是为了保护人民。
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【原文】临武君(1)与荀卿议兵于赵孝成王(2)前。王曰:“请问兵要。”临武君曰:“上得天时(3),下得地利(4);观敌之变动,后之发,先之至。此用兵之要术(5)也。”荀卿曰:“不然。所闻古之道,凡用兵战攻之本,在乎一民也。弓矢(6)不调,则羿不能以中微(7);六马不和,则造父不能以致远;士民不亲附(8),则汤、武不能以必胜也。故善附民者,是乃善用兵者也。故兵要在乎善附(旧无善字,补之)民而已。”临武君曰:“不然。兵之所贵者,势利(9)也;所行者,变诈(10)也。善用之者,莫知其所从出。孙、吴(11)用之,无敌于天下,岂必待附民乎?”荀卿曰:“不然。臣之所道,仁人之兵,王者之志也。君之所贵,权谋势利,攻夺变诈也。仁人之兵,不可诈也;彼可诈者,怠慢者也。故以桀(12)诈桀,犹有幸焉;以桀诈尧,譬之若以卵投石,若以指挠沸(13),若赴水火(14),入焉焦没(15)耳。故仁人上下一心,三军同力。臣之于君,下之于上,若子之事父,弟之事兄;若手臂之捍(16)头目而覆胸腹也。诈而袭之,与先惊而后击之一也。”临武君曰:“善。”
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【注释】(1)临武君:战国时期楚国将领。事迹不详。钱穆《先秦诸子系年》提出临武君为赵将庞暖。(2)赵孝成王(?—公元前245年):嬴姓,赵氏,名丹,惠文王子,公元前266年即位。秦军来攻,拔三城,触龙说赵太后以长安君为质于齐,齐援赵。韩上党郡守冯亭不愿归秦而附赵,赵令廉颇发兵取上党,驻守长平。秦人施反间计,赵以赵括代廉颇为将。公元前260年,秦人围赵括于长平,括被杀,四十余万降卒为秦坑杀。次年,秦军围邯郸,公元前258年,魏公子无忌与楚春申君率兵救赵,秦解围。公元前251年(赵孝成王十五年),燕发兵攻赵,廉颇攻燕军,诛其相栗腹。(3)天时:宜于做某事的自然气候条件。(4)地利:地理优势。(5)要术:重要的策略、方法。(6)弓矢:弓箭。(7)中微:射中微小的目标。杨倞注:“善射者能及远又中微细之物。” (8)亲附:亲近依附。(9)势利:谓形势有利。(10)变诈:巧变诡诈。(11)孙吴:孙武,吴起。(12)桀:夏朝最后一个君主,名履癸。历史上有名的暴君。(13)以指挠沸:用手指去搅滚烫的水。比喻自不量力,必然失败。(14)赴水火:犹言赴汤蹈火。比喻冒险犯难。(15)焦没:谓被火烧焦和被水淹没;毁灭。(16)捍:保护;保卫。
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【译文】临武君和荀卿,在赵孝成王面前辩论用兵之道。赵孝成王说:“请问用兵的要领是什么?”临武君说:“上要占天时,下要得地利,观察敌人的变动,后发而先制,这是用兵的关键策略。”荀卿说:“不是这样。我所听到古时用兵之道,凡是兴兵征战的根本,在于和百姓一心,弓箭没有调整好,那么后羿不能射中微小的目标;共同拉车的六匹马如果不和力,那么造父也不能行到远方;百姓不亲近依附,那么商汤王周武王也不能一定获胜。所以善于使百姓依附者,才是能善于用兵的人。所以用兵的关键在于要善于使百姓依附而已。”临武君说:“不是这样。用兵最重要的是形势有利,所应做的是巧变诡诈。善用兵的人,神出鬼没不知会从哪里出来。孙子和吴起这样用兵,天下无敌,何必一定要等百姓依附?”荀卿说:“不是这样。我所说的是仁人之兵,王者之师。您所看重的是权术谋略和形势有利,攻占夺取巧变诡诈。仁人之兵,不能用诡诈来取胜。能用诡诈来取胜的,只是一些懈怠轻敌的军队。所以比如夏桀那样的君主去诡诈夏桀那样的君主,则有可能侥幸获胜。而夏桀那样的君主去诡诈唐尧那样的君主,就譬如是以卵击石,好比用手指搅沸水,如同赴汤蹈火,都会被烧焦和淹没的啊。所以仁人上下一心,三军将士齐心协力,臣子对于君主,下对于上,都如同儿子事奉父亲,弟弟事奉兄长;好比手臂来保护头和眼睛,保护前胸和腹部一样,用诡诈的方法去偷袭他,和先惊动而后再袭击他是一样的结果。”临武君说:“对!”
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【原文】陈嚻(1)问荀卿曰:“先生议兵,常以仁义为本。仁者爱人,义者修(修作循)理,然则又何以兵为?凡所为有兵者,为争夺也。”荀卿曰:“非汝所知也。彼仁者爱人,爱人,故恶人之害之也;义者修(修作循)理,修(修作循)理,故恶人之乱之也。彼兵者,所以禁暴(2)除害也,非争夺也。故仁人之兵,所存(3)者神,所过者化,若时雨(4)之降,莫不悦喜(5)。故近者亲其善,远方慕其德,兵不血刃(6),远迩(7)来服,德盛于此,施及四极(8)。”
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【注释】(1)陈嚻:嚻,音肖,古同“嚣”。陈嚣,是荀子的学生。(2)禁暴:亦作“禁虣”。制止暴乱;制止强暴。(3)存:军队驻扎的地方。(4)时雨:应时的雨水。(5)悦喜:喜悦。(6)兵不血刃:兵器上没有沾血,谓战事顺利,未经交锋或激战而取得胜利。(7)远迩:犹远近。(8)四极:四方极远之地。
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【译文】陈嚻向荀卿请教:“先生您议论用兵,一直是以仁义为本,仁者是爱敬人的,义者是遵循正理的,那么又为什么用兵呢?凡是所做需要用兵的,都是为争夺啊。”荀卿说:“不是你想的那样,那些仁者爱敬人民,因为爱敬人民而不愿意有人伤害人民。义者遵循正理,因为遵循正理而不愿意有人扰乱正理。所以他们用兵,是为了制止暴乱除掉祸害,不是要争夺。所以仁人之兵,所驻扎的地方,人们敬畏如神明,所行经的地方,人们无不从其教化,就像应时的雨水降临,无不欢欣喜悦。所以近者敬爱他们的美善,远方仰慕他们的道德,不必交战就能胜利,远近都来归服。道德昌盛如此,就会恩泽广施至四方极远之地。”
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天 论
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【题解】天论,即论述自然之道。其开篇说:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治则吉,应之以乱则凶。”可见国家政事必须符合自然规律(天道)才会出现国泰民安,相反,则会有天灾人祸。
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【原文】天行(1)有常,不为尧存,不为桀亡。应(2)之以治(3)则吉,应之以乱(4)则凶。强本(5)而节用(6),则天不能贫;养备(7)而动时(8),则天不能病;循(循作修)道而不贰(贰作忒),则天不能祸。故水旱不能使之饥,寒暑不能使之疾,妖(9)不能使之凶。背道而妄行(10),则天不能吉。故水旱未至而饥,寒暑未薄(11)而疾,怪(12)未生而凶。受时(13)与治世同,而殃祸与治世异,不可以怨天,其道然也。故明于天人之分(14),则可谓至人矣。
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【注释】(1)天行:天道的运行。(2)应:符合;适应;顺应。(3)治:指政治清明,社会安定。与“乱”相对。(4)乱:横暴无道。(5)强本:加强农业;加强农业生产。(6)节用:节省费用。(7)养备:供养充足。(8)动时:人勤劳活动等,不违天时。(9)妖:指反常、怪异的事物。(10)妄行:胡作非为。(11)薄:迫近。(12)怪:指怪异反常的、对人有害的事物与现象。(13)受时:遇到的天时。(14)分:本份所行。
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【译文】天道的运行有其恒常不变的规律,不为圣尧而存在,也不为暴桀而灭亡。顺应天道以道治国就会吉祥,违背天道横暴无道就会有凶灾。加强农业的生产而且节省用度,则上天就不会使之贫穷。衣食充足而行动符合天时,则上天就不会使之生病。遵循正道而没有偏差,则上天就不会降下灾祸。所以水涝干旱也不会让他有饥荒,寒冷暑热也不会让他生病,妖怪不能让他受凶灾。背弃道义而胡作非为,那么上天就不会让他获得吉祥。所以没有水涝干旱也会有饥荒,没有严寒酷暑也会生病,没有妖怪也会受灾祸。生于清明安定的治世,所遭受的天时就是治世的天时。但所受的灾殃祸患却与治世的善果所不同,不可以怨恨天地,要知道一切都是自己的行为招感而来的。所以能明白这天道与人各自该行的本份,则通达了天道,可以称为明白一切在人不在天的道理、道德修养达到最高境界的人了。
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【原文】天不为人之恶寒辍(1)冬,地不为人之恶辽远辍广,君子不为小人之匈匈(2)辍行。天有常道,地有常数(3),君子有常体(4)。君子道其常,小人计其功。
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【注释】(1)辍:废止。(2)匈匈:哅哅。喧哗;吵嚷。(3)数:天命;命运。(4)体:禀性;德性。
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【译文】天不会因为人不喜欢寒冷就不再有冬天,地不会因为人不喜欢辽阔遥远就不再广博,君子不会因为小人的吵吵嚷嚷就放弃修习德行。天有恒常不变的规律,地有恒常不变的法则。君子有恒常不变的德性,君子坚守做人的常道,小人计较自己的功利。
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