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【题解】臣道，即古之为臣之道，今日之如何作下属。君臣（领导与被领导）关系自古至今都深深地影响着社会的长治久安。本篇着重阐述为臣的道理与方法，指出“谏、争、辅、弼之人，社稷之臣也，国君之宝也”，并勉励为臣之人应当“从道不从君”。
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【原文】从命（1）而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄（2）；逆命（3）而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡（4）；不恤君之荣辱（5），不恤国之臧否（6），偷合苟容（7），以持禄养交（8）而已，谓之国贼（9）。君有过谋（10）过事（11），将危国家，陨（12）社稷之具（13）也。大臣父兄有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比智（14）同力（15），率群臣百吏，而相与（16）强君矫（17）君，以解国之大患，除国之大害，成于尊君（18）安国（19），谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，谓之弼。故谏争辅弼之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊所厚也，而暗主惑君（君作之）为己贼也。故明君之所赏，暗君之所罚也；暗君之所赏，明君之所杀也。传曰：“从道不从君（20）。”正义之臣设（21），则朝廷不颇（22）；谏争辅弼之人信，则君过不远；爪牙（23）之士施，则仇雠（24）不作；边境（25）之臣处，则界垂（26）不丧。故明主好同，暗主好独；明主尚贤使能而飨其盛（27），暗主妒贤畏（28）能而灭其功。罚其忠，赏其贼，夫是之谓至暗。有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者。以德覆（29）君而化之，大忠也；以德调（30）君而补之（31），次忠也；以是谏非而怒之，下忠也；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以持禄养交而已，国贼也。
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【注释】（1）从命：犹遵命。（2）谄：奉承；献媚。（3）逆命：违抗命令。（4）篡：特指臣子夺取君位。（5）荣辱：光荣与耻辱。（6）臧否：否，音匹。善恶；得失。（7）偷合苟容：亦作“偷合取容”。谓苟且迎合以取悦于人。（8）持禄养交：谓结交权贵以保持禄位。（9）国贼：危害国家或出卖国家主权的败类。（10）过谋：错误的谋划。（11）过事：过错；错事。（12）陨：毁坏；败坏。（13）具：定案；判决。（14）比智：联合有智慧的人。杨倞注：比，合也。（15）同力：齐心协力；共同出力。（16）相与：共同；一道。（17）矫：匡正；纠正。（18）尊君：尊崇国君。（19）安国：使国家安定。（20）从道不从君：遵从道义，不听命于君主。（21）设：施用。（22）颇：偏颇，偏差。（23）爪牙：形容勇武。（24）仇雠：仇人；冤家对头。（25）边境：亦作“边竟”。（26）界垂：垂通“陲”。边疆；边地。（27）飨其盛：飨，通“享”，享受；享有。盛，谓大业。言飨其臣之功业也。（28）畏：忌妒。（29）覆：广施；遍及。（30）调：调和。（31）补之：匡救其恶。
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【译文】服从君主的命令而有利于君主的，称为恭顺；服从君主的命令而不利于君主的，称为谄媚；违抗君主的命令而有利于君主的，称为忠诚；违抗君主的命令而不利于君主的，称为篡逆；不体恤君主的荣辱，不体恤国家的得失，苟且迎合取悦于人，不过是为了结交权贵以保持禄位的，称之为国贼。君主有错误的谋划、错误的行为，这是将会导致国家危亡、社稷毁灭的行为。此时，大臣、父子、兄弟中，有的能进谏于君主，如果意见被采用就留下，不被采用则离开，这称为谏；有的能进谏于君主，意见被采用还好，不被采用则以死相谏，称为争；有的能联合有智慧的人同心协力，率领群臣百官，一起同心协力强制君主纠正错误，以解除国家的巨大祸患，最终达到了尊崇君主、安定国家的目的，这称为辅；有的违抗君主的命令，窃用君主的权力，反对君主的决策，为了安定国家的危难，去除国君的耻辱，这称之为弼。所以谏、争、辅、弼之人，是保社稷的重臣啊，是国君的重宝啊，是明君之所尊重所厚爱的。而昏君暴君则认为这些人是自己的仇贼。所以明君之所奖赏的，是昏君之所处罚的；昏君之所奖赏的，是明君之所刑杀的。经书上说：“要顺从道义，而不顺从于君主。”正义之臣能得到施用，那么朝廷的政事就不会出现偏差；谏争辅弼之人受到信任，则君主不会有大过错；勇武的将士被施用，则仇敌就不敢兴风作浪；守卫边境的大臣坚守边疆，则边界国土就不会被侵占。所以明君喜好与群臣共议国事，而昏君喜欢独断专行。明君任用贤能，而安享贤能之士治理的功业；昏君妒忌猜疑贤能，从而埋没他们的功绩。惩罚其忠臣，奖赏其贼害，这可称得上是最昏庸无道了。有大忠的臣子，有次忠的臣子，有下忠的臣子，还有是国贼的。以厚德熏陶君主而感化君主，是大忠。以厚德改变君主而匡救君主之过恶，是次忠。以直言正谏君主的过错而激怒君主，是下忠。不体恤君主的荣辱，不体恤国家的得失，苟且迎合取悦于人，不过为了结交权贵以保持禄位而已，称之为国贼。
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致 士
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【题解】致士，即招纳贤才。本篇主要说明君主不能得到贤才的主要原因在于“未明其德”。
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【原文】人主之患，不在乎不言，而在乎不诚。夫言用贤者，口也；却（1）贤者，行也。口行相反，而欲贤者之至，不肖者之退，不亦难乎？夫曜蝉（2）者，务在明（3）其火，振（4）其树而已。火不明，虽振其树无益也。今人主有能明其德，则天下归之，若蝉之归明火也。
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【注释】（1）却：拒绝。（2）曜蝉：即耀蝉。一种捕蝉方法。夜晚以火照蝉，蝉见光后就投火而来。喻明主求贤，天下归附。（3）明：点燃；点亮。（4）振：抖动；拂拭。
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【译文】国君的过错，不在于不说任用贤能，而是在于不能真心任用贤能。说要任用贤良，只是口头说说而已，拒绝贤者，却是其真实的行动。口里说的与实际做的相反，而想让贤才到来，让卑劣无能者退却，不是太难了吗？晚上用火光诱捕蝉的人，关键就在于使火光明亮，然后再撼动其所在的大树。如果火光不亮，虽然撼动大树，也没有用处。现今国君如果能够彰明自己的美德，那么天下人民的归心投奔，就会如同蝉扑向明亮的火光一样。
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议 兵
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【题解】议兵，即讨论如何加强国防建设。本篇是楚将临武君与荀卿之间关于用兵的对话，其用兵的根本核心还是在仁义、在得民心，所以，仁者拥有军队的目的还是为了保护人民。
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【原文】临武君（1）与荀卿议兵于赵孝成王（2）前。王曰：“请问兵要。”临武君曰：“上得天时（3），下得地利（4）；观敌之变动，后之发，先之至。此用兵之要术（5）也。”荀卿曰：“不然。所闻古之道，凡用兵战攻之本，在乎一民也。弓矢（6）不调，则羿不能以中微（7）；六马不和，则造父不能以致远；士民不亲附（8），则汤、武不能以必胜也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附（旧无善字，补之）民而已。”临武君曰：“不然。兵之所贵者，势利（9）也；所行者，变诈（10）也。善用之者，莫知其所从出。孙、吴（11）用之，无敌于天下，岂必待附民乎？”荀卿曰：“不然。臣之所道，仁人之兵，王者之志也。君之所贵，权谋势利，攻夺变诈也。仁人之兵，不可诈也；彼可诈者，怠慢者也。故以桀（12）诈桀，犹有幸焉；以桀诈尧，譬之若以卵投石，若以指挠沸（13），若赴水火（14），入焉焦没（15）耳。故仁人上下一心，三军同力。臣之于君，下之于上，若子之事父，弟之事兄；若手臂之捍（16）头目而覆胸腹也。诈而袭之，与先惊而后击之一也。”临武君曰：“善。”
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【注释】（1）临武君：战国时期楚国将领。事迹不详。钱穆《先秦诸子系年》提出临武君为赵将庞暖。（2）赵孝成王（？—公元前245年）：嬴姓，赵氏，名丹，惠文王子，公元前266年即位。秦军来攻，拔三城，触龙说赵太后以长安君为质于齐，齐援赵。韩上党郡守冯亭不愿归秦而附赵，赵令廉颇发兵取上党，驻守长平。秦人施反间计，赵以赵括代廉颇为将。公元前260年，秦人围赵括于长平，括被杀，四十余万降卒为秦坑杀。次年，秦军围邯郸，公元前258年，魏公子无忌与楚春申君率兵救赵，秦解围。公元前251年（赵孝成王十五年），燕发兵攻赵，廉颇攻燕军，诛其相栗腹。（3）天时：宜于做某事的自然气候条件。（4）地利：地理优势。（5）要术：重要的策略、方法。（6）弓矢：弓箭。（7）中微：射中微小的目标。杨倞注：“善射者能及远又中微细之物。” （8）亲附：亲近依附。（9）势利：谓形势有利。（10）变诈：巧变诡诈。（11）孙吴：孙武，吴起。（12）桀：夏朝最后一个君主，名履癸。历史上有名的暴君。（13）以指挠沸：用手指去搅滚烫的水。比喻自不量力，必然失败。（14）赴水火：犹言赴汤蹈火。比喻冒险犯难。（15）焦没：谓被火烧焦和被水淹没；毁灭。（16）捍：保护；保卫。
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【译文】临武君和荀卿，在赵孝成王面前辩论用兵之道。赵孝成王说：“请问用兵的要领是什么？”临武君说：“上要占天时，下要得地利，观察敌人的变动，后发而先制，这是用兵的关键策略。”荀卿说：“不是这样。我所听到古时用兵之道，凡是兴兵征战的根本，在于和百姓一心，弓箭没有调整好，那么后羿不能射中微小的目标；共同拉车的六匹马如果不和力，那么造父也不能行到远方；百姓不亲近依附，那么商汤王周武王也不能一定获胜。所以善于使百姓依附者，才是能善于用兵的人。所以用兵的关键在于要善于使百姓依附而已。”临武君说：“不是这样。用兵最重要的是形势有利，所应做的是巧变诡诈。善用兵的人，神出鬼没不知会从哪里出来。孙子和吴起这样用兵，天下无敌，何必一定要等百姓依附？”荀卿说：“不是这样。我所说的是仁人之兵，王者之师。您所看重的是权术谋略和形势有利，攻占夺取巧变诡诈。仁人之兵，不能用诡诈来取胜。能用诡诈来取胜的，只是一些懈怠轻敌的军队。所以比如夏桀那样的君主去诡诈夏桀那样的君主，则有可能侥幸获胜。而夏桀那样的君主去诡诈唐尧那样的君主，就譬如是以卵击石，好比用手指搅沸水，如同赴汤蹈火，都会被烧焦和淹没的啊。所以仁人上下一心，三军将士齐心协力，臣子对于君主，下对于上，都如同儿子事奉父亲，弟弟事奉兄长；好比手臂来保护头和眼睛，保护前胸和腹部一样，用诡诈的方法去偷袭他，和先惊动而后再袭击他是一样的结果。”临武君说：“对！”
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【原文】陈嚻（1）问荀卿曰：“先生议兵，常以仁义为本。仁者爱人，义者修（修作循）理，然则又何以兵为？凡所为有兵者，为争夺也。”荀卿曰：“非汝所知也。彼仁者爱人，爱人，故恶人之害之也；义者修（修作循）理，修（修作循）理，故恶人之乱之也。彼兵者，所以禁暴（2）除害也，非争夺也。故仁人之兵，所存（3）者神，所过者化，若时雨（4）之降，莫不悦喜（5）。故近者亲其善，远方慕其德，兵不血刃（6），远迩（7）来服，德盛于此，施及四极（8）。”
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【注释】（1）陈嚻：嚻，音肖，古同“嚣”。陈嚣，是荀子的学生。（2）禁暴：亦作“禁虣”。制止暴乱；制止强暴。（3）存：军队驻扎的地方。（4）时雨：应时的雨水。（5）悦喜：喜悦。（6）兵不血刃：兵器上没有沾血，谓战事顺利，未经交锋或激战而取得胜利。（7）远迩：犹远近。（8）四极：四方极远之地。
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【译文】陈嚻向荀卿请教：“先生您议论用兵，一直是以仁义为本，仁者是爱敬人的，义者是遵循正理的，那么又为什么用兵呢？凡是所做需要用兵的，都是为争夺啊。”荀卿说：“不是你想的那样，那些仁者爱敬人民，因为爱敬人民而不愿意有人伤害人民。义者遵循正理，因为遵循正理而不愿意有人扰乱正理。所以他们用兵，是为了制止暴乱除掉祸害，不是要争夺。所以仁人之兵，所驻扎的地方，人们敬畏如神明，所行经的地方，人们无不从其教化，就像应时的雨水降临，无不欢欣喜悦。所以近者敬爱他们的美善，远方仰慕他们的道德，不必交战就能胜利，远近都来归服。道德昌盛如此，就会恩泽广施至四方极远之地。”
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天 论
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【题解】天论，即论述自然之道。其开篇说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”可见国家政事必须符合自然规律（天道）才会出现国泰民安，相反，则会有天灾人祸。
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【原文】天行（1）有常，不为尧存，不为桀亡。应（2）之以治（3）则吉，应之以乱（4）则凶。强本（5）而节用（6），则天不能贫；养备（7）而动时（8），则天不能病；循（循作修）道而不贰（贰作忒），则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖（9）不能使之凶。背道而妄行（10），则天不能吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄（11）而疾，怪（12）未生而凶。受时（13）与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分（14），则可谓至人矣。
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【注释】（1）天行：天道的运行。（2）应：符合；适应；顺应。（3）治：指政治清明，社会安定。与“乱”相对。（4）乱：横暴无道。（5）强本：加强农业；加强农业生产。（6）节用：节省费用。（7）养备：供养充足。（8）动时：人勤劳活动等，不违天时。（9）妖：指反常、怪异的事物。（10）妄行：胡作非为。（11）薄：迫近。（12）怪：指怪异反常的、对人有害的事物与现象。（13）受时：遇到的天时。（14）分：本份所行。
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【译文】天道的运行有其恒常不变的规律，不为圣尧而存在，也不为暴桀而灭亡。顺应天道以道治国就会吉祥，违背天道横暴无道就会有凶灾。加强农业的生产而且节省用度，则上天就不会使之贫穷。衣食充足而行动符合天时，则上天就不会使之生病。遵循正道而没有偏差，则上天就不会降下灾祸。所以水涝干旱也不会让他有饥荒，寒冷暑热也不会让他生病，妖怪不能让他受凶灾。背弃道义而胡作非为，那么上天就不会让他获得吉祥。所以没有水涝干旱也会有饥荒，没有严寒酷暑也会生病，没有妖怪也会受灾祸。生于清明安定的治世，所遭受的天时就是治世的天时。但所受的灾殃祸患却与治世的善果所不同，不可以怨恨天地，要知道一切都是自己的行为招感而来的。所以能明白这天道与人各自该行的本份，则通达了天道，可以称为明白一切在人不在天的道理、道德修养达到最高境界的人了。
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【原文】天不为人之恶寒辍（1）冬，地不为人之恶辽远辍广，君子不为小人之匈匈（2）辍行。天有常道，地有常数（3），君子有常体（4）。君子道其常，小人计其功。
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【注释】（1）辍：废止。（2）匈匈：哅哅。喧哗；吵嚷。（3）数：天命；命运。（4）体：禀性；德性。
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【译文】天不会因为人不喜欢寒冷就不再有冬天，地不会因为人不喜欢辽阔遥远就不再广博，君子不会因为小人的吵吵嚷嚷就放弃修习德行。天有恒常不变的规律，地有恒常不变的法则。君子有恒常不变的德性，君子坚守做人的常道，小人计较自己的功利。
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