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智，源于“是非之心”，主要是对仁、义的理解和判断。仁和义体现了孟子的理想，但要在现实生活中实施仁、义，是要面临种种复杂的情况的。因此，理想人格需要这个因素，以明辨是非，引导仁和义的实现。
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孟子认为人与动物不同，具有一定的道德规范，就像人再饿也不会吃亲人的肉，虽然有性欲但不会随便与人发生关系，更不会以亲人为性对象，这就是人类的良知良能。人类的良知良能往往在不自觉的过程中表现出来，就像看到一个小孩要掉入井中，人们会毫不犹豫地把他拉上来，那一瞬间不会有什么功利的考虑，不会想到要从小孩的父母那里得到什么，也不会想到自己这样可以有什么荣誉，这只是一种下意识的行为，是人的本能。
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孟子的伦理范畴除了仁义礼智之外，还包括道、德、信、忠等，但仁义礼智是核心，其他可视为外延。孟子和孔子的思想相比，在伦理内容上没有什么大的变化和发展，孟子的新贡献主要在于把伦理范畴和人性善连接起来，使人伦关系出自于人的本能，这一点在儒家伦理观念史上具有划时代的意义。但是，孟子以人的本能为基础论证性善说是片面的。人的本能与社会性虽然存在某些统一性，但人的社会性毕竟不同于人的生物本能，依据一种本能对人的社会性作出全称性判断，既混淆了生物性和社会性的界限和区分，又犯了以偏概全的错误。
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（二）人同类说
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孟子提出了一个前所未有的观点，即一切人，从圣人到王到平民都是属于同类的。在本性上，普通人和圣人是一样的，所不同的只是圣人“出乎其类，拔乎其萃”而已。因为如果每个人都能扩充自己的“善端”，则每个人都能够成为尧舜。
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这个观点内含了两方面的含义：第一，人在自然界自成一类，有别于动物；第二，人之所以是同类，是因为他们具有相同的本性，性善就是人类本性的内在统一性。
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既然人的本质是相同的，那么依照本性发展，人都应该是善人。然而实际并非如此。孟子认为这首先是因为人性内部有大性、小性之分，依照大性发展，则会走向善；小性对应着人欲，沿小性发展则走向歧途。
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为了使心战胜人欲，孟子提出要做到“尽心”、“存心”。做到尽心、存心的第一步是保住良心，即保住天生的“四心”。要保住良心，最重要的就是与“放心”作斗争。归结起来，就是要同欲作斗争，要修身养性，秘诀是寡欲。
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（三）人心分化和等级
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孟子画像。
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君子与小人的区分在于性和道德的不同，在某些地方又是阶级之分。君子都依照大性发展，有良好的道德，而小人却依照小性发展，道德败坏。同时，君子和小人也属于不同的等级，拥有不同的身份。
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在此基础上，孟子提出劳心劳力分工说，“或劳心、或劳力，劳心者治人，劳力者治于人，治于人者食人，治人者食于人”（《孟子·滕文公上》）。孟子认为政治等级的划分是人类社会分工发展的必然结果。他将人的地位分为“天爵”、“人爵”和“齿爵”，认为能够做到仁义礼智、道德高尚的人就是“天爵”，公卿大夫是“人爵”，其他的人则为“齿爵”。
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孟子承认和肯定了阶级划分的事实，这与他的人性分析既并行，又有矛盾。这个矛盾有两种发展趋势：一是抛弃人性相同论，认为君子保存了人的本性，而庶民则失去人的本性，使人性理论屈从于阶级现实；二是把人性相同论放在首位，用人性理论衡量各色人物，所有的人都具有相同的本性。虽然孟子并没有反对等级制的存在，但是他以道德来区分等级的思想，却对原有的旧的等级制度有一定的批判作用，提高了道德、仁的地位。
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（四）仁政说
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孟子的政治主张是性善论和现实政治相结合的产物。仁政说的理论前提是性善，所谓“仁政”就是要“以德服人”，要求统治者实行一种“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的推恩政治。
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仁政的具体内容包括：（1）给民以恒产，让人民生活无忧。恒产主要指土地和园宅，要使人民有一定的田宅、牲畜等，五十岁的人可以穿帛衣，七十岁的人可以吃到肉，多口之家可以保证温饱。恒产不只是农民的生活保证，也是统治者能否统治农民的中心环节。“无恒产者无恒心”，恒产是民有恒心的物质前提。（2）赋税徭役有定制。轻徭薄役，不违农时。孟子主张什一税，征税率不能多于十分之一。对于布税、粮食税和劳役等，孟子主张不同时征收。（3）轻刑罚。孟子反对株连。（4）救济穷人。（5）保护工商。孟子主张市场上的房租和税只能二者取一，收房租就不能再收税，收税就不能再收房租。
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要实现仁政，除实施上述措施的同时，也必须对人民实行教化。教化的主要内容就是仁义礼智，使人民对之纯熟通达；如果有些人教而不化，孟子认为应该绳之以法，对于极少数人甚至完全可以杀掉。这表明孟子也是讲法的，但孟子讲的“法”最终落脚点还是在教化上。
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孟子认为能否行仁政是兴衰的根本。《孟子·离娄上》里说“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁”，意思就是说，夏商周三代能够得到天下是因为他们实施了仁政，而他们最终又失去了天下是因为他们后来没有实施仁政。孟子认为只要以仁政来争取和团结人民，就一定能够得天下的帮助；用仁政来统一，也只需要有七十里或者一百里的地盘作为根据地就可以了。这种思想明显是把仁政理想化了，显然不符合当时整个中国形势的需要。
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（五）君臣和君民关系
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1．君权神授和君主的品质
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关于君主的起源，孟子承继天命论，认为君权神授。但由于王位是天授的，因此王不能将王位看做个人私有物，不能私自处理，也就是“天子不能与天下与人”。而且，君主必须施仁政才能保住王位，否则天怒人怨。君主的品质是维系天下的纽带，君主要成为道德的楷模，就应该学习仁义礼智。在道德修养上做到了极致，就成了圣人，而圣人是“人伦之至”（《孟子·离娄上》），这样君主就完全具有了登上王位的合法性。
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但是这里存在一个问题，就是在“家天下”的时代，即使一个王是圣人，但是怎么保证他的子孙都是圣人呢？就像商汤是圣人，可商纣王却是一个暴君；周文王是圣人，可周幽王也是一个暴君。孟子对此的解释是，一个家族的祖先可以因为自己是一个圣人而成为君主，以后他的子孙就只需要继续遵守祖先制定的成法就可以了，“法先王”就成为这个政权的全部合法性基础。
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孟子的上述观点一方面向君主提出了极高的要求，认为君主应该成为道德的楷模和天下的表率，而不是道德服从于权力，对乱君暴主提出了批评。另一方面，孟子又将天下的命运和君主联系在一起，承认君主的地位，认为君主是天下之主，拥有最高的权力。
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