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摆荡在理想与现实之间
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俗话说：“站在巨人的肩膀上可以看得更远。”对某些人而言，学习哲学的目的便在活用前人智慧，以寻找解决问题的最终办法，但我总觉得，哲学不过是一面用来观察自我的镜子。就像许多认知心理学家所说的，我们完成一个目标的能力，取决于我们能否正确评估自己以及身边其他人的行为；值得注意的是，决定目标的前提经常是“我要”，而非“它是”，换句话说，我们的人生计划通常源自于我们想要过怎样的生活，而不是我们应该过什么样的生活。
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在我们决定想要过哪种生活时，它的前提又是：我们到底对自己了解多少？就像在前面提到过的，虽然身为主要灵长类动物的人类拥有对自然环境最敏锐的触觉，却往往不自觉或无可避免地在无以数计的误解、错觉与偏见当中去建构一个“自以为是”的世界。由此也引发一个问题：我们真的能够看清楚眼前的世界，了解自己和这个世界之间的关系，然后据以建立正确的人生目标吗？
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答案当然是令人怀疑的，甚至是否定的。
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从理想主义与现实主义的哲学论战中，我们首先发现的是，人类具备着强大的创造能力，可以通过无穷的想象来自由设定对于周遭环境的感受。“心静自然凉”就是一个例证，不管现实温度有多高，也不管每个人有多么不同的耐热能力，有时只是一种心境上的转换，也就是换个角度去想想问题，好像世界立刻变得截然不同；事实上环境根本不可能变得这么快，但人类用心理而非生理机制来适应环境的能力的确让人惊讶。
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更重要的是，无论哲学家们对所谓自然状态有什么不同的诠释，厘清自然状态到底长什么样子并非重点所在。
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从某个角度来看，其实洛克和霍布斯的想法是一样的，他们都认为人类正身处于一个问题重重的世界里，而且到当下为止还找不出解决的办法；但人类不像其他动物那样只是屈从于自然演化力量，而是具有以智慧对抗挑战的特质，他们竭尽所能地寻找突破困境的道路。只不过洛克倾向用“托古讽今”（就像孔子笔删《春秋》，或者清朝末年康有为借《孔子改制考》一书来反击保守派等）的办法来说服大家，霍布斯则通过赤裸裸地揭露人类为求目的不择手段的本性，先将最根本的问题定调，然后再提出他自己的解决建议。
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我们必须强调，这些想法既凸显出人类即使面对艰难环境，依旧不屈不挠的奋战精神，同时也让我们了解到人类面对的理想与现实差距甚远的困局。换句话说，我们认为人类间确实存在斗争的必然性（未必是天性），但同时也存在合作的根本需求，这也是人类创造出各种制度的缘故，其目的本来就在于提供合作架构以创造多赢的机会；尽管这些制度到目前为止都还没有办法让人满意，但制度内涵的持续进步却是个不争的事实。在这种情况下，我们既需肯定前人智慧累积的成果，也须切记不能自满于现状，因为自满经常是人们原地踏步甚至走回头路的原因。
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当然，进步不是一件轻松容易的事情，这本小书显然无法提供这种伟大的力量。我们只希望为大家提供一个“照镜子”的机会。通过整理曾经存在、甚至直到现在还在继续的一些政治理论争辩，我们首先要搞清楚，对所谓的“现实”，曾经有过哪些理解（也就是我们怎么看待彼此，以及我们与环境间的关系），接着由此找出人类对自己的未来曾经有过多少种理想、憧憬与解决问题的建议，然后，试着去看看它们究竟是永无休止的各说各话，还是有可能存在一些共识。
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当然，这里首先要提醒大家的是，这段思想旅程的结果，很可能会让我们坠入一个迷魂阵中；但我们也并非完全没有可能借此拨开重重迷雾，发现最后的答案。
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现在，就让我们继续这段有趣的冒险吧。
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政治是什么？ 人民与政府 到底谁才是政治生活的重心？
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如同许多哲学家明示或暗示的，正是为了逃离那个充满流血仇杀可怕阴影的所谓“无政府状态”，人们终于决定缔结一个“社会契约”，然后借此成立一个政府来终结乱象。无论这种想法是有根有据还是纯凭想象（后者的机会显然大些），总之，在可知的过去，人们一直隶属于各式各样性质互异的政府，而且，绝大多数人不但几乎从来没有怀疑过这个现象，对政府所下的指令，甚至是当作圣旨一样不敢不从。
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请注意以下几个名词：
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社会契约、多元主义、万能政府、统合主义、无政府主义
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脱离自然的人类与其所创造的国家
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我们在上篇用一章专门讨论了“国家”的概念，主要目的除了说明人类如何基于某种生活需求而创造出社会并开始政治生活外，也希望厘清人民与国家间的关系。值得一提的是，尽管我们接受人类应该是理性而自愿地建立社会的假设，但社会的扩大，甚至国家的建构，却很可能根本就不曾以大家的集体同意作为基础。
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在某些方面，我接受洛克的推论（请参考前一章）；他首先指出，所谓自然状态其实就是无政府状态，因为“人类虽然因为理智（也就是集中力量来解决生存困境）而生活在一起，事实上并不存在对他们具有仲裁权的共同领导者”；可以这么说，正因为缺乏仲裁者很可能让大家陷入纷争不休的窘境中，人们决定通过某种形式（社会契约），将保护自己生命财产的权利交给同一个团体（政府），然后让它来公正客观地安排所有人的生活。洛克接着认为，由于每个人都将他在自然状态中所拥有的权力，集体地转交给一个在所有人之上的统治者，于是政治权力跟着出现了。不过，为了避免接下来出现一些显而易见的流弊（也就是权力的滥用），他主张：“政治社会本身如果不再具有保护大家并处罚那些侵犯别人财产的犯罪行为的能力，它就不应该继续存在下去。”
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要提醒大家的是，洛克毕竟是三百多年前的人，尽管他的说法不无道理，但那个时代的哲学家最常犯的错误是，经常把基于想象的假设与现实混淆在一起（其实现在的许多学者又何尝不是）。例如，即便是现在，我们也不一定能搞清楚在远古所谓的“自然状态”中，人类到底过的是什么样的生活，何况是17世纪的欧洲人？
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我们承认，如果非得要求“有一分证据，才能够说一分话”的话，人类的科学发明将永远停留在原地踏步阶段，根本没有进步的可能，但在“大胆假设”之余，总要再加上一些“小心求证”才对吧。
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其次，他们经常忽略演化的现实，将人类、社会、政治社会、国家与政府等概念用等号连接起来使用。
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其实，“人类”这个概念强调的是人的自然属性，指称我们这群体质大致相近但彼此还是存在着差异的灵长目动物；“社会”这个名词描述的是人类这种动物最终选择了较有秩序的群居生活方式的现实；“政治社会”指的是在复杂的社会活动当中，人类为处理纷争并解决问题而衍生出来的政治关系；“国家”的意思大体与政治社会相当，只不过政治社会是从社会结构出发，然后凸显其中的政治面向，国家则纯粹是个政治名词。最后，在更常出现的一般用语中，“国家”与所谓“政府”几乎是混淆不清的，美国总统肯尼迪的名言“不要问国家为你做了些什么，先问你为国家做了什么”便是一例。事实上，国家是没有行为能力的，真正能做事而且有义务帮人民解决问题的，应该是政府才对。
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无论如何，人类共组国家是到目前为止还存在的一个现实，问题是：个体人（individual，即每一个人）与集体人（collective man，国家）之间到底应有什么样的关系？这个问题的重要性在于，人民与国家间关系的设定将直接决定我们相对可以接受的政府形式。
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