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杨朱以为人人只应当守好自己的私域，既不可牺牲一根毫毛以利天下，也不可以全天下来奉养己身——这是一种极端的表达方式，实际意思应当是说，个人对天下要采取一种不取不予的态度，如果人人都能如此，那么天下就会大治。
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这是一个有趣的悖论，因为杨朱就在这样讲的时候，已经是在试图以自己的思想来利天下了。如果他真诚地信奉自己的主张，显然应该缄口不言才是。对此我们倒也不必深究，只需要关注杨朱这一观念本身，试想如果让杨朱来思考自己的绝对律令，那么他一定会非常“愿意”把各人自扫门前雪的思考方式变为普遍的自然规律。
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那么，康德一定会这样质问杨朱：“难道你就敢断言，你这一辈子都不会需要别人的爱和同情吗？当你生病的时候，当你老弱无力的时候，难道也不需要吗？”
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康德当然低估了中国道家的豁达境界，从庄子以至杨朱，都可以很轻松地对这个问题说不。不过，我们也不妨放低标准，假定杨朱真的需要就医看病和私人护理，那么，他应该也有能力回答康德的质疑，亦即引述亚当·斯密那段广为征引的名言：“确实，他通常既不打算促进公共的利益，也不知道他自己是在什么程度上促进那种利益。由于宁愿投资支持国内产业而不支持国外产业，他只是盘算他自己的安全；由于他管理产业的方式目的在于使其生产物的价值能达到最大限度，他所盘算的也只是他自己的利益。在这场合，像在其他许多场合一样，他受着一只看不见的手的指导，去尽力达到一个并非他本意想要达到的目的。也并不因为事非出于本意，就对社会有害。他追求自己的利益，往往使他能比在真正出于本意的情况下更有效地促进社会的利益。”(21)那么，在斯密的社会里，当杨朱需要就医看病或私人护理的时候，完全可以不需要“别人的爱和同情”。
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而事情的相反一面——即便不是杨朱顾虑过的，至少也是斯密顾虑过的——由“爱和同情”维系起来的社会或许并不像看上去的那样温馨、和谐。譬如在西方传统里（尤其是基督教传统里），高利贷长期受到道德上的歧视，而这里所谓的高利贷，是指任何索取利息的借款，而不仅仅是索取较高利息的借款。据亚当·斯密记载，英国的亨利八世曾经颁布法令，规定一切利息均不得超过10%，后来，热心宗教的爱德华六世因为受到宗教的影响而禁止一切利息，但是，“这种禁令，和同性质的其他各种禁令一样，据说没有产生效果，而高利贷的弊害，没有减少，反而增加了。于是，亨利八世的法令，由于伊丽莎白女王第13年的法令第8条的规定，又发生效力了”。(22)
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那么，基于上述信息，对于任何一名普通人而言，我们在应用康德的定言令式而决定我们“是否应该出于爱与同情而帮助别人”的时候，似乎有必要考虑到杨朱和亚当·斯密的顾虑，难免会产生一些举棋不定的感觉，而定言令式作为道德准则的唯一性也就显得有些可疑了。
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/六/
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康德的伦理学是一种“责任伦理学”，认为道德价值与幸福无关，而仅仅在于履行责任。那么，一个天然的利他主义者，一个会从助人为乐当中体会快感的人，他出于“爱与同情”而做的事情没有任何道德权重，而仅仅是一种爱好罢了，就像对荣誉的爱好一样。
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为了说明这个问题，康德设计了一个极端的例子：有这样一个人，“心灵上满布为自身而忧伤的乌云，无暇去顾及他人的命运，他虽然还有着解除他人急难的能力，但由于他已经自顾不暇，别人的急难不能触动于他。就在这种时候，并不是出于什么爱好，他却从那死一般的无动于衷中挣脱出来，他的行为不受任何爱好的影响，完全出于责任。只有在这种情况下，他的行为才具有真正的道德价值”。(23)
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现在，我们的问题是，康德设计的这位自顾不暇的悲剧人物，当他助人急难的时候，是否当真“不受任何爱好的影响，完全出于责任”？
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事实上，任何一种经过理性的审慎权衡而得到履行的责任，都是一种偏好，一种“情感上的”偏好，因而也都是逐利的——换句话说，是追求幸福的，而道德价值与幸福无关的说法是不可能成立的。康德的谬误就在于把道德问题当作了理性问题，而道德是本该属于情感范畴的。
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这个问题是1737年休谟在《人性论》一书中解决掉的。休谟认为，道德准则不是由理性得来的，“当你断言任何行为或品格是恶的时候，你的意思只是说，由于你的天性的结构，你在思维那种行为或品格的时候就发生一种责备的感觉或情绪。因此，恶和德可以比作声音、颜色、冷和热，依照近代哲学来说，这些都不是对象的性质，而是心中的知觉……对我们最为真实、而又使我们最为关心的，就是我们的快乐和不快的情绪；这些情绪如果是赞成德、而不赞成恶的，那么在指导我们的行为和行动方面来说，就不再需要其他条件了”。(24)
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情绪上的快乐或不快，正是“利益”或“幸福”的实质。当然总是有人在反对这种功利主义式的说辞，譬如弗兰肯纳在《自然主义谬误》（1939）指出过这样的推论缺乏一个必要的前提，仅仅从“只有快乐才是人们所想望的”并不能直接推出“快乐是好的”，而要改成：“只有快乐才是人们所想望的”（大前提），“凡是人们想望的都是好的”（小前提），“所以快乐是好的”（结论）。
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但这样一个三段论似乎仍嫌不足，因为大前提和小前提就其内容本身来说仍然是有待证明的，尤其是小前提，它是由事实判断过渡到价值判断，这一过渡是没有任何必然性的；况且，如果我们据此推论出淫欲是好的，恐怕很难为两千年来的主流道德观念接受，但不可否认的是，淫欲确实给人快乐。
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当然我们也无法以同样的方式论证淫欲是坏的，问题的症结在于，若孤立地看待任何人，则功利主义的意见没错，若把个体放在群体之中，就会出现磨合或博弈的问题。然而归根结底，任何权衡无一例外地都可以放在由快感与痛感这两极所连成的度量尺上。
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当我们以理性来做权衡的时候，我们就是在以理性解决情绪的问题——边沁走的就是这条路，只是走得太过头了；康德反其道而行之，所以难免总会遇到捉襟见肘的窘境。
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沿着休谟的这个方向走下去，我们就会发现奥地利学派在经济学上对“价值”的重新定义——即抹杀了价值的客观属性而赋之以全部的主观属性——完全可以扩展到全部的人类行为。蒙田举过一个相当极端的例子：斯巴达国王阿尔吉姆问修昔底德，他与伯里克利交手哪个会赢？“这个嘛，”他答道，“是很难验证的，因为我把他打倒在地之后，他只要让在场的人相信他没有倒地，他就赢了。”(25)
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这个故事的深意远远超出了它本来所要表达的反讽味道。那么按照这个逻辑推论下去，譬如我们看过许多这样的感人故事：一位高尚之士在一番激烈的思想斗争之后，终于为了国家利益而牺牲了极大的私利。但这样的表达方式，就属于错误地理解了“利益”（或“幸福”）一词的含义。(26)
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但休谟没能很好地保持理论的一贯性，他提出“人类所有的福利共有三种：一是我们内心的满意；二是我们身体的外表的优点；三是对我们凭勤劳和幸运而获得的所有物的享用”。(27)
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除了第一点把福利归诸内心感受之外，第二点所谓“我们身体的外表的优点”，这句话犯了循环论证的毛病，我们的身体特征完全是中性的，仅仅是生物性上的某种事实，只有当我们对之满意的时候，当它成为一种福利的时候，我们才会视之为优点。譬如一个女人裹了一双完美的三寸金莲，在古人看来这是优点，当代人只会觉得厌恶。所以，这依然是一个内心感受的问题。至于第三点，和第二点是同样的道理。
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利益是人对福祉的主观评价，不具有任何客观属性。意中人的会心一笑和整个国家的年度财政收入哪个更“有利”，老葛朗台会不由分说地选择后者，梁山伯却很可能选择前者。
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我们知道，老葛朗台要那么多钱并不是用来花的，他一生最大的乐趣恐怕就是清点自己窖藏的金币。金币带给他的并不是任何实际的购买力，而只是一种甜蜜的心理感受，甜蜜得或许并不亚于梁山伯对祝英台的爱情。
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迈克·桑德尔讲过一个捕捉龙虾的故事：假如你我达成了一个协定，你为我去捉一百只龙虾，我付给你一千美元，当我吃完龙虾之后拒不付款，你会认为我欠了你一千美元——因为：（1）我们有过协定；（2）协定要求你做的事情你已经全部做完了。——让我们继而想象这样一个情景：当我们达成协定之后，我立刻后悔了，于是，我赶在你尚未开始任何工作之前就通知你协议作废，那么，我到底欠不欠你呢？(28)
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桑德尔在讨论到这里的时候，因为完全关注于契约理论，所以使问题变得有些复杂难解了。但只要我们采取主观价值论，问题一下子就会变得简单起来——是的，你就是欠了我的，因为你的违约行为令我深深地感到了失望，你这是用不道德的手段伤害了我。
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因为自己的合理“期待”遭受了他人的打击，这很可以令人生出讨还公道的念头。约伯对命运的怨怼正是如此，平常人确实难以理解他以自己的善行与虔敬为义有任何可以指摘的地方。
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