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我们为什么离正义越来越远 第十章 人的真实与必然的处境：不自由，不独立，不平等
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我们这里所考察的所谓“天赋人权”的种种内涵——独立、自由、平等——都不是人类天然具有的，反而是不独立、不自由、不平等的层级秩序才真的称得上“天赋”。
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人类的上述心理特质尽管与崇高无缘，却可以从社会生物学的角度得到相当有说服力的解释：这会使人类更好地适于群居生活，从而在大自然严酷的生存竞争中幸存下来。
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人类对这个问题的思考由来已久——和野兽相比，人类似乎没有任何优越性可言，没有锋利的牙齿，没有尖锐的爪子，没有保暖的皮毛，也没有飞速的腿脚，但人为什么就能比野兽活得更好呢？《列子·杨朱》认为人的核心竞争力在于智慧，亦即“任智而不恃力”(1)；《吕氏春秋·恃君》认为关键在于人类可以群居，依靠群体的力量制胜(2)。西方哲人们得出了不约而同的结论，并在这一结论的基础上思考什么才是人类社会最合理的组织结构。
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一个显而易见的问题是，群居动物并不止人类一种，那么人类在所有群居动物当中的优势何在呢？亚里士多德认为人类具有发达的语言机能，所以能够比其他群居动物所结成的团体达到更高的政治组织形式。亚里士多德进一步说明道：“至于一事物的是否有利或有害，以及事物的是否合乎正义或不正义，这就得凭借言语来为之说明。人类所不同于其他动物的特性就在他对善恶和是否合乎正义以及其他类似观念的辨认（这些都由言语为之互相传达），而家庭和城邦的结合正是这类义理的结合。”(3)
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三位先贤的观点分别切中肯綮，人类超常的语言能力造就了超常的群体协作能力。但群居天性会让我们遇到一个相当令人不快的现实：只要存在群体生活，就会出现社会分层。这一“事实”会使我们对那种自启蒙时代以来就流行于世的某种论调感到困惑，这种论调，譬如洛克所说的“人类天生都是自由、平等和独立的”，是迄今以来的许多正义理论的基本预设。(4)
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但是，如果我们认可人类是一种群居动物的话，那么看看我们的同伴，亦即其他的群居动物，无论是狼群还是猴群，我们都观察到了太多的等级秩序，其复杂程度是完全当得起“社会”这个词的。就连老鼠也不例外。而事实上，老鼠作为人类最喜爱的实验动物，不但被自然科学家们用以试验药物及生理反应，也被社会科学家们研究出了值得人类借鉴的“社会行为模式”。
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默瑞做过一项研究，发现那些未经世事的小孩子们只要彼此接触过三四次之后，就会自然而然地在群体里建立一些正式的规则，比如每个孩子应该坐在什么位置，玩具怎么分配，游戏的次序怎么安排（Merei，F.，1949）。这三四次的简单接触，事实上正是一种相当简单而模糊的对“群己权界”的博弈过程，简单的社会规范就是这样简单地建立起来的。
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至于对这一现象的解释，以及这个小群体将会怎么发展，怎么扩大，这就退出了心理学的视野而进入社会学的研究领域了。我们可以借助彼得·布劳（1964）的理论来做出一些推测：在这个小群体初步形成的时候，个人一般都会表现出自己对于群体的价值。既然每个人的能力、偏好、热心程度不同，对群体的贡献自然也不相同，地位分化就开始出现了。而当小群体扩大之后，就会形成复杂的分层系统。这一演进过程，以中国传统学术的语言来说，就是《管子·枢言》所谓的“法出于礼，礼出于俗”。
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这里尤其值得我们注意的是——用彼得·布劳的话来说：“在一个集体情境中，权力的分化引起了两种不同的活跃的力量：一种是合法化的过程，它们有助于把努力方向一致的个体和群体组织起来；另一种是抵消性的力量，它们否认现存权力的合法性，促进反抗和分裂。在这些力量的影响下，合法组织的范围扩大了，从而把更大的集体都包括进来了。但是，反抗和冲突不断地重新划分着这些集体，并促使它们沿着不同的路线重新组织。”(5)
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作为群居动物的人类，自从一降生起就生活在一个分层井然的社会秩序里，不是作为个体，而是作为社会网络中的一个节点而存在的，不独立，不自由，不平等。
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这里只有“自由”的概念需要稍加辨析，因为“自由”在哲学的历史上——尤其是政治哲学的历史上——从来都是一个充满歧见的、飘忽不定的神秘字眼。人们常常把五花八门的观念貌似理所当然地归于自由或自由主义的名下，然而事情往往会如阿克顿勋爵在论及法国启蒙运动思想家的时候所讽刺的那样：“……所有这些看法却被认为属于自由主义：孟德斯鸠是自由主义者，因为它是一个聪敏的托利党人；伏尔泰是自由主义者，因为他严厉地批判了教士；杜尔哥是自由主义者，因为他是个改革家；卢梭是个自由主义者，因为他是个民主主义者，狄德罗是个自由主义者，因为他是个自由思想家。然而，这些人唯一的共同点是：他们都对自由本身漠然置之。”(6)
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应当正是有鉴于此，哈耶克在《自由宪章》里，才一开篇便用了整整一章的篇幅来给“自由”下定义。简而言之，自由是一种不受他人武断意志的强制的状态。哈耶克颇为明智地补充道：“一个生活在人群之中的人，只能希望逐渐接近这种状态，而不能完全达到它。”因此，“一种自由政策尽管不能完全消灭强制及其恶果，但应该尽量将之缩小到最低限度”。(7)或者用石里克的话说：“自由是强制的对立面。只要一个人是行动不是被强制的，他就是自由的。”
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这的确是一种相当精到的描述，也是一种如此美好的期待，一种值得人们为之努力的方向。但当我们将视线从未来转向过去的时候，不得不承认即便是这种把强制减到最低限度的自由，在人类的自然状态下也是不存在的。也就是说，我们这里所考察的所谓“天赋人权”的种种内涵——独立、自由、平等——都不是人类天然具有的，反而是不独立、不自由、不平等的层级秩序才真的称得上“天赋”。
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人类社会的自然状态，就像其他群居动物如猴群、狮群一样，尽管可以是和谐有序的，但必定是井然分层的。其中原则除了如默瑞在1949年以实验所揭示的之外，米歇尔斯在1911年论述的“寡头统治铁律”也向我们道出了任何组织形式的悲哀宿命——少数人终于会凌驾于多数人之上，即使是强烈信奉社会民主原则的社会主义政党也不例外。虽然米歇尔斯的研究对象是近现代的社会组织，但若与默瑞的研究结合来看，是很可以说明人类社会的自然状态的。
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事实上，米歇尔斯的发现在前贤那里已经被朴素地觉察到了。米歇尔斯在其著作的最后一节引述了卢梭《社会契约论》里边的一段话作为题记：“就民主这个词的严格意义而言，真正的民主制从来就不曾有过，而且永远也不会有。多数人统治而少数人被统治，那是违反自然的秩序的。”(8)
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自然秩序本身并没有任何道德意义，也就是说，少数人统治多数人，甚至一个人奴役所有人，在自然秩序的层面上讲，既无所谓善，也无所谓恶。一切的道德评价都是我们基于任何“现行的”道德标准所做的衡量的结果。但是，我们有信心坚持自己的正确性吗？——巴厘岛的居民们相信让三位王妃蹈火殉夫是再正确不过的，圣依纳爵·罗耀拉相信无条件地服从上级是基督徒的重要美德……道德准绳是如此的世易时移，以至于我们不由得设想：几百年后的人来看我们今天的坚持，会不会就像今天的我们看19世纪80年代的巴厘岛人一样呢？当我们自以为坚守了良知的时候，我们到底坚守了什么？
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就人类的天性而言，独立、自由、平等的预设统统是站不住脚的。若我们仔细观察的话，就会发现人类事实上同时存在着两种截然相反的追求：一是对独立、自由、平等的追求，一是对被奴役、被主宰和不平等的追求。后者的力量即便不比前者更强，两者至少也是旗鼓相当的。其心理机制上的根源，就是人类对稳定性或确定性的需要以及嫉妒心的作用。
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人的天性是喜欢稳定而厌恶改变的。让我们来看这样一个场景：这是一座熙熙攘攘的大厅，看上去像是商家在搞的什么促销活动，主办方正在忙着向人们发放礼品。礼品共有两种，巧克力和马克杯。两者的价值大体相当，随机发放，不许人们挑选。可想而知的是，肯定会有不少偏爱马克杯的人却拿到了巧克力，另一些人则相反。所以，在所有礼品发放结束之后，主办方给了大家一个很贴心的建议：可以随意用手中的礼品去交换另一种礼品。
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现在，我们已经了解了整件事情的经过，那么试想一下，会有多少人做了这种交换呢？
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很多被问到这个问题的人都会回答说，大约会有一半人交换了礼品。是的，这在概率上也许没错，但事实是，交换了礼品的人还不到10%。
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这项活动的“幕后黑手”是几名心理学家，他们用这项实验表达了人们维持现状的动机有多么强大。约翰·哈蒙德等人（J.S.Hammond，R.L.Keeney，H.Raiffa，1998）把这种心理机制称为“维持现状陷阱”（Status-Quo Trap），并提醒人们注意：一个人面临的选择越多，维持现状的吸引力也就越大。
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那么我们接下来试想一下，一个人的手里到底拿的是马克杯还是巧克力，这个“现状”仅仅是几分钟前才随意形成的罢了，其影响力就已经如此之大，如果换做积年累月形成的“观念”，人们又会作出怎样的选择呢？
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