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——阿尔伯特·爱因斯坦
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自我实现的工作
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有的人将自己的精神活动局限于私人领域，但我们的职业活动决定着我们的个人和社会身份，为我们提供了社群、使命和意义。工作赋予我们挑战、获得成就和正直行事的机会、掌握权力和游刃有余的感觉。如果我们有这么多物质、情感、知识和精神成就都取决于工作，我们为何要仅仅将工作当作经济活动呢？
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我们在工作中度过了半数以上的成年生活，工作所占据的时间超过了其他任何非睡眠活动的总和。如果工作时间成了“虚度光阴”“无效时间”或“无意识时间”，我们的大半人生便会在“虚度”“无效”和“无意识”的状态下度过。如果我们唯唯诺诺地从事职业活动，人生就会变得卑微。因此，超越一般的商业行为，将工作视为精神生活的重要因素、人类高尚品格的体现，这至关重要。
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什么样的工作环境有利于获得充实感？在这样的环境中，人们得到尊重、倾听、重视、支持并被委以有意义和挑战性的工作，这样的环境令他们可以在独立、享有自主权、诚实正直的情况下为组织的使命做贡献，同时依照自己的价值观行事。这就是亚伯拉罕·马斯洛所谓的“自我实现的工作”。
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自我实现的工作超越了自我，将人们从一心只关心自己的思维中解放出来。为了超越性愿景工作、通过德行遵守自己价值观的人会实现个人超越，这类似于东方人所谓的“顿悟”——但实现方式却更符合西方文化。如马斯洛所述：
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……自我实现的工作在无意中超越了自我，实现了自我意识和自觉意识的丧失，这是东方人……一直在追求的境界。（自我实现的）工作既是对自我的追求与实现，又是无私品格的实现，这是真正自我的最终表现。（这种工作）解决了自私与无私的对立，也解决了内在与外在的对立——因为一个人在（自我实现的）工作中的奋斗目标会被内化，成为自我的一部分，从而使世界与自我不再有区别。内在与外在世界融合，成为一体。同理也适用于主观与客观的对立。
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什么样的工作有利于自我实现？实际上，任何工作都可以。重要的是工作的态度。最有利于自我实现的是责任、自主、本性正直的表现：追求有意义的目标，这种目标超越了自私欲望的即时满足，将他人包含在服务对象中。这种态度不仅最大限度地增加了成功的机会，也确保了“超越胜负的成功”。
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“生存权、自由权和追求幸福的权利。”《独立宣言》写道。生存权和自由权简单易懂，但追求幸福的权利却自相矛盾。实现幸福的唯一方式是不直接追求幸福。幸福的出现是追求正直与意义的结果，而不是追求幸福的结果。如维克多·弗兰克尔所述，“人不能通过想要幸福而获得幸福——幸福只能是为了比自身更伟大的目标而奋斗的意外后果”。
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同理也适用于利润。获得利润的最下策是一心只关注利润。利润是客户关怀、员工投入、开明领导和服务能力的结果：是依靠有效商业架构实行成功商业策略和高效商业流程的结果。其中最有效的架构就是健康的组织文化——以正直、意义、智慧和爱为基础的文化。这种文化不仅能带来优秀的长期商业业绩，还能创造非凡的幸福感和充实感。
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实现股东财富最大化一直都是排名靠后的目标。诚然，利润是我们的业务基础——是衡量我们所做贡献的尺度和自负盈亏取得成长的方式——却从来不是企业本身的目标。实际上，目标是获胜……通过做出令你引以为傲的成就而在客户的眼中取得胜利。
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—— 1976—1992年的惠普总裁约翰·杨
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商业的灵魂
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在《优秀商业》一书中，米哈里·契克森米哈赖发现优秀领导者的出众之处和令他们得以建立优秀企业的特质是“灵魂”。我认为他的语言简单明了，值得全文引用。
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或许解释“灵魂”一词含义的最佳方式是，无论一个系统多么复杂，如果其全部能量都只用于维持自己的生命力与增长，我们就会认定这一系统没有灵魂。我们认为，如果一个实体除了为自己服务之外，还能用一部分能量接触并关怀其他生命，这个实体便具有灵魂。根据这一准则，没有灵魂的银行家除了自己的目的之外，其他一切都不关心，而我们却认为可卡犬忠诚而无私……
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因此，当一个系统利用自己的部分剩余能量关注身外之物，并投入另一个系统中，参与到比自身更宏大的实体中，我们便推断这一系统具有灵魂。在人类层面，求知欲、同理心、博大的胸怀、责任感和慈悲之心是部分值得注意的表现。在实际行动中，灵魂最常见的例子是，一个人不仅关注一己私利或者一般而言的物质目标，还关注他人的需求或者我们认为一定主宰着宇宙的宇宙力量……
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在许多方面，寻找“影响或意义”超越个人物质存在的生活是灵魂的主要愿望。意识到自身局限性的人恰恰会感受到这种需求，正是这种需求驱使我们加入某种更宏大、更长久的事业。如果一名领袖能以令人信服的理由说明为其组织工作是有意义的，这种工作能将工作者从寿命有限的躯壳中解放出来，让他们与更有意义的东西相连，其愿景就能产生力量，人们会自然而然地向往加入这样的公司。
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爱是你所需的一切
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许多商人认为“爱”是私事，肯定不属于公司范畴，但爱构成了所有人类互动的基础。没有爱，就没有团队合作；没有爱，就没有领导力；没有爱，就没有真正的客户服务承诺。我所指的并不是我们常听说的情爱，我所说的是另一种爱——圣爱（agape）。
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古希腊人用不同的词汇代指爱的不同方面。Eros指的是性爱。［英文单词“erotic”（性欲的）便来源于此。］Storge指亲情之爱，而philia指友爱。最高尚的爱是agape，指献身于他人福祉的爱。
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基督教思想家威廉·巴克莱指出，“圣爱与思想有关：不仅仅是我们内心自发产生的情感，而是我们在生活中有意遵循的原则。”圣爱就是耶稣倡导人必须对所有人——包括敌人——所怀有的爱。耶稣认为成熟的人总是会出于爱而行事。他没有教导自己的信徒去爱上敌人，或让他们对敌人产生与亲人朋友相同的情感。他让他们对敌人的真正福祉培养出仁慈、坚定、主动的兴趣。他认为这种情感不会被仇恨、诅咒和辱骂所阻碍，也不会局限于对利益或结果的算计。他鼓励自己的追随者仅仅为了人类同胞的最佳利益行事：爱自己的邻居。
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圣爱不是一种感觉。感觉的出现是被动的，圣爱则需要我们培养。我们不对自己的感觉负责——我们无法控制自己的感觉——但我们对圣爱却负有责任，因为圣爱是主动的行为。感觉是由他人的行为或天气等外部事件，或消化或思考等内部机能引起的。圣爱来自灵魂。喜欢是一种感觉。圣爱却是一种承诺，不受好恶左右。我们可以对不同的人抱有各种不同的感觉，但我们对他们所有人都怀有平等、全身心的爱（圣爱）。正如一名基督教导师所言，“我们在（性）爱中沦陷，却在圣爱中升华。”
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关怀与照料的概念不仅限于基督教。在佛教典籍中，平等、全身心地爱众生者被称为菩提萨埵。这是一个梵语词，来源于菩提（觉悟）和萨埵（众生）。菩提萨埵于悲下化众生。有志修行成菩萨者须立誓自度度人。立誓者同意为了利益一切众生而修成菩提心（“无上道心”），即梵语版的圣爱。这不仅仅是利他主义。佛教导师认为这种誓愿不仅服务于他人，也解放了立誓者。立志修成菩萨者断绝了构成一切苦难根源的自私执念和烦恼。
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立志修成圣爱或菩提心看起来或许玄奥莫测，却是清醒商业的核心。这是令菩萨、牧牛人和商业领袖入廛垂手的秘诀。
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忠实于自己，全身心地爱自己。不要假意爱人如己。除非你意识到他人与你实为一体，你就无法爱他人。你对他人的爱是自我认识的结果，而不是原因。没有自我实现，任何美德都不真实。当你毫无疑问地知道同样的生命在所有的一切中流淌，而你就是这种生命，你就会自然而自发地爱众生。当你意识到你对自己的爱之深之切，你就会知道你的爱包含了众生和整个宇宙。但当你将万事万物都看作独立于你之外的事物，你就无法爱它们，因为你惧怕它们。
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