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来自发展经济学领域的阿马蒂亚·森和道德哲学领域的玛莎·努斯鲍姆，批评罗尔斯忽视了个人将初级元素转化为实际机会的能力有所不同的问题。残疾人需要更多的资源才能像正常人一样行动，生活在父权文化中的女孩需要更多的资源才能达到男女平等的水平。我们的关注点不应放在这些元素上，而应该放在能力上，即思想和行动的具体力量。因此，问题不应是“某人能支配多少资源”，而是“某人能够做什么，成为什么人”。努斯鲍姆列出了人类的10种核心能力，其中包括身体健康、正直、想象、思考、实践、归属感和玩乐等。她和森都认为，这些能力是衡量生活质量的指标。他们的观点在发展中国家很有影响力，对将关注点从国内生产总值转移到其他特定的指标上起到了促进作用。
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尽管两人与罗尔斯的观点有分歧，但森和努斯鲍姆也跟罗尔斯一样，非常关心自主权。正是这种关心促使他们超越了罗尔斯所列的基本元素清单。努斯鲍姆写道：
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我们想要找到一种方法，它尊重每个人对繁荣的追求，把每个人都看成目的，以及自身权利的代理人和价值的来源。这种尊重意味着我们不再武断地对待基本元素，至少对成年人和在某些核心领域的选择问题上，为个人的自主权留出更大的发挥空间。但是，这种尊重要求我们遵守这样的条件：允许个人跟随自己的意志，免受政治和传统的强迫。
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捍卫自主权的愿望可以解释森和努斯鲍姆关注能力，而不是实际功能的原因。他们的关注点乍看起来很奇怪：我们为什么要关心个人是否有能力保持身体健康和受教育？对于努斯鲍姆来说，这个问题的答案是，“对成年公民而言，能力是其恰当的政治目标，而非运用能力”。
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本书两位作者的方法与他们俩截然不同。我们认为，基本元素不只是美好生活的工具或潜在的能力，它们本身就是美好的生活。此外，我们认为这些基本元素不只是个人活动的一个恰当目标，也是政治活动的一个恰当目标。在大多数情况下，重要的不是过上美好生活的能力，而是真正过上美好生活。假设有两个社会，一个社会没有医院，另一个社会没有人去医院看病；一个社会的人有让自己健康的能力，另一个则没有这种能力。但重要的是，这两个社会的人都不健康。这两个社会给我们提出了一个政治问题，即国家行为问题。
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而且，这个问题还关乎财富。森和努斯鲍姆主要考虑的是贫穷国家，这些国家的许多人都缺乏过上美好生活的资源。但在富裕国家，人们面临的是完全不同的问题，那就是如何恰当地利用现有的资源。如果政策目标只依据能力来制定，那么这个问题就不存在了。努斯鲍姆写道，“有机会玩乐的人也可以选择工作狂式的生活”，她的意思是，只要选择是自由的，它的结果就跟公众利益无关。但是，如果这种工作狂式的生活是贫困的，而大多数人也同意这一点，那么，选择贫困的工作狂式的生活而非美好生活，无论这种选择是不是自主的，都令我们担忧。
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此时，反对者会给我们贴上“家长作风”的标签。坚持把目的而不是手段或能力当成政策目标，我们难道不是在“专断地对待基本元素”吗？有两点思考也许有助于减少这种怀疑。首先，在西方国家的法典中，有很多法律条文意在促使人们成为比其选择成为的还要好的人。（直到20世纪60年代，色情文学在英美法律中仍被定义为易于让人“堕落和品德败坏”的东西。）这些法律条文中有许多现在仍有效力，而且范围有所扩大，虽然常以防止第三方受害为借口。比如，禁止吸食毒品、乱伦的法律，限制发布烟酒广告的规定，以及关于健康和安全的立法。只有在哲学学术研究的清高世界里，自由国家才不会“专断地对待基本元素”。
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其次，既然美好生活的合理定义是人们自主或自行选择的生活，那么，作为一个强制性主体，国家能做的就是推广美好的生活。强迫人们变得文明其实是自我愚弄之举，比如，彼得大帝命令大臣们参加沙龙并讨论哲学，违者要遭受拷打。但是，国家无须如此专制，也可做成许多事情。用经济刺激来激励人们实现价值，通常不会被视为专断方式。事实上，虽然官方给出的理由通常是功利的，而不是道德的，但几乎所有自由国家都在使用这些刺激手段。比如，给已婚夫妻减免税赋，理由往往是婚生子女长大后的表现会更好，这虽然是事实，但没有触及问题的核心。在下一章的内容里，我们会推荐几种方法，让现有的经济刺激手段可以更好地推动美好生活目标的达成。国家可以助推人们生活得更好，而不是更差，但选择权必须由人们自己掌握。
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我们还可以对美好生活的概念进行更深层次的探讨。大自然的现代科学形象缺乏内在目的，这催生了一种想法，即人类也没有内在目的，每个人的基本元素都是他幻想的产物。这是真的吗？系统地回答这个问题会让我们陷入困境，所以，一个坚决的否定回答就足够了。顺便提一下，“科学禁止我们谈及目的”这个现象在物理和化学领域比在生物学领域表现得更加明显。但是，即便科学禁止我们谈及目的，为什么它还要限制我们对关系到自身利益之事的思考呢？科学是探索大自然的一个极好工具，但当谈到人类美好生活的基本元素这个主题时，我们的直觉将成为我们的向导，并且，我们的直觉力会因阅读、旅行和对话而得到提升。
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金钱与好的生活 基本元素的清单
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罗列基本元素的清单时，会让人产生一种专断的感觉，为了驱散这种感觉，我们制定了清单的4项准入标准。
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第一，基本元素必须具有普遍性。这意味着这些元素隶属于各种类型的美好生活，而不是某个特殊的局部性概念。透过特殊性审视普遍性，需要强大的哲学直觉，这种直觉会受到不同时代和不同文化的影响。这一点常被人们遗忘，以至于现代的哲学直觉只是19世纪初期自由主义的老生常谈。努斯鲍姆列出的人类核心能力包括“免受种族、性别、性取向、宗教、种姓、族裔或国家的歧视”，这虽然是一个进步的清单，却几乎没有普遍性。更具哲学头脑的人也许会质疑普遍性是否等同于现代的自由价值，毕竟从永恒的角度看，我们的文明和其他任何文明一样狭隘。
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第二，基本元素必须具有终极性，这意味着它们本身就是基本元素，而不是通向其他基本元素的元素。（这将我们所说的“基本元素”与罗尔斯所说的“初级元素”以及努斯鲍姆、森所说的“能力”区分开来。）哲学家揭示终极元素的标准方法是不断地问“为什么”，就像某些烦人的小孩。如果得不到进一步的答案，我们就找到了终极元素。“那辆自行车是干什么用的？”“上班用的。”“那么，上班是为了什么呢？”“为了挣钱。”“那么，挣钱是为了什么呢？”“为了购买食物。”“那么，购买食物是为了什么呢？”“为了活着。”“那么，活着又是为了什么呢？”回答的人一脸茫然。活着不是“为了什么”，用我们的话说，活着是“健康”这个基本元素的一部分。
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所有的基本元素都是终极元素，但并不是所有的终极元素都是基本元素。如果得到“为了完成邮票的收集工作”这样的回答，相信问题的链条会就此终止。完成邮票收集工作是一个终极元素，因为它通常不以其他任何事情为目的。但它不是基本元素，因为它不具有普遍性和不可或缺性。
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许多哲学家想在任何解释后面都加上一句话，即“为了让我自己得到幸福”。我们认为，这是错误的。在精神科诊所和哲学研讨会的门外，人们不会用“这样做会使我得到幸福”之类的话去解释他们的行为。因此，这是我们不把“幸福”列为基本元素的一个充分的理由。
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终极性的要求排除了许多乍一看像基本元素的元素。比如，在许多基本元素清单上，食物是其中之一，但正像上述一系列问题所示，事实上它是获得健康等基本元素的工具。超过这一点后，食物就变得没有用处，甚至有害。金钱也不是一个基本元素，因为它也是获得基本元素的工具。健康、安全与闲暇等元素从某种角度来看是终极性的，从其他角度来看则是工具性的。我们后面会再谈到这个问题。
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第三，基本元素必须自成一体。这意味着它们不是其他元素的一部分。“免得癌症”这个元素肯定是普遍性和终极性的，但它不是基本元素，因为它可以被归入健康这个基本元素中。一种元素是否自成一体，常常难以确定。比如家庭关系，有人也许认为它可以被视为基本元素，不过我们已经把它纳入“友谊”这个基本元素中了。因为使家庭和非家庭关系保持良好的都是非常相似的东西，比如爱情、信任、稳定，所以，我们认为将家庭关系列入基本元素清单是画蛇添足之举。
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第四，基本元素必须是不可或缺的。这意味着任何人缺少了它们，就会被认为遭受了严重损失或伤害。“任何人”这个限制条件很重要。只差一张邮票就可以集齐整套邮票，这也许会让集邮爱好者痛苦不已，但它算不上一种基本元素。受害者本人未必会觉察到损失或伤害，因为伤害经常被视为理所当然的存在，但它们仍然是伤害。
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不可或缺还意味着基本元素是必不可少的需要。也就是说，人要想过上美好的生活，这些“需要”是必不可少的条件，而且是在分配任何稀缺资源时优先考虑的事项。最初，我们考虑用“基本需要”这个表达，而不是“基本元素”，但最后还是选择了后者，这纯粹是出于语义上的考虑。“需要”具有令人不舒服的清教徒特点，“你不需要那个”这句话常伴有额外的含义，即“你不应该拥有它”。相反，谈论基本元素没什么负面意义。
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不可或缺性的标准让我们的基本元素清单有别于其他清单。比如，法律哲学家约翰·菲尼斯把基本元素或价值定义为“人类生存的基本目的”，但是，一个人如果没有这些东西，也不会遭到严重的伤害或损失。比如，他把“宗教”（被非常宽泛地定义为对终极秩序的关心）和“审美经验”纳入他的基本价值清单。现在，虽然我们可能会认为缺乏宗教或审美经验的文化是贫乏的，但如果一个人缺乏这两种东西中的任何一种，我们不会认为这个人会受到严重伤害。许多人对艺术或宗教一窍不通，但却过着健康、富足的生活。鉴于菲尼斯的目的是为了建立自然法的第一原则，所以，他的定义非常合理，但我们的目标是为了制定关于“足够”的标准，这需要我们把那些一旦缺少就会造成严重损失或伤害的元素列为基本元素，因为人们必须拥有这样的元素才被视为“足够”。
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那么，哪些元素符合我们的基本标准呢？我们选定了7个元素。但是，我们的清单不是最终版本。清单上的某些元素之间有重叠，或包含一些相似的关注点，然而，若把某个元素从清单上删去，则会引发争议。“与大自然和谐相处”经常被视为一种西方特有的情结，我们并不这样认为，我们把它当作浪漫主义和环保主义的产物。有人对“健康”和“安全”是基本元素，而不是为了其他目的的说法表示怀疑。所以，我们的清单有认识上的模糊之处，也存在争议之处。但是，这些未必能构成反对的理由。在讨论性质不确定的主题时，诚实的粗糙好于虚假的精准。[19]
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健康
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我们所说的健康是指身体功能完整，它是人类动物本性的完美体现。健康包括维系生命或合理的寿命所需要的一切，但不仅限于此。它包括活力、能量、机敏，以及托尔斯泰和其他道德主义者喜欢的红润气色，而不是颓废的模样。健康通常表示身体无病痛，但它的价值不完全是功利性的，因为一个暂时感觉舒服的病人（比如靠打吗啡）仍比一个健康的人要糟糕。最重要的是，健康意味着人可以快乐得浑然忘我。用法国医生勒内·勒里什的话说，健康是“各个身体器官悄无声息地运转”。身体健康时，人会主要关注外部世界，而疾病则让人反观诸已。
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