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王阳明
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出自清代上官周撰《晚笑堂竹庄画传》
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这种直观，用现在的话来说就是与神、佛一体，直观思维就是由此产生的。这对习惯于科学思维的现代人来说是难以理解的。不妨举一个具体的事例说明一下。
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明朝中叶诞生了阳明学的始祖王阳明（1472～1529）。阳明年轻时读南宋朱子（即朱熹）的书，以为一草一木皆含至理，必须逐个穷之，于是努力用功，终于茅塞顿开，悟得万理即一理，认为如此一来便能成为圣人了。
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一次偶然的机会，阳明与友人见其父官邸的庭园里生长着许多竹子，以为竹子有竹子之理，当予穷之，于是与友人一起面对竹子以求理。谁知三日后，友人筋疲力尽，便终止格竹，而阳明却说“汝无根性”，仍坚持格竹。但一周后，阳明自己亦因疲劳过度而遇疾，于是自委“圣贤有分”，放弃了儒者之志。
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阳明的穷理方法是先把竹之理对象化，然后穷之，所以是不可能穷得竹理的。那么应怎么做才好呢？如果采用芭蕉所谓的“松之事则习松，竹之事则习竹”的方法，使竹子与自己合为一体，也许就能悟得自我的竹理了。就是说，只有感应了竹的灵魂和我的灵魂后，才能直观到竹之理。
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那么，怎么才能让竹子与自我合为一体呢？这就需要崇拜竹子。崇拜即内在的自我尊敬，自我尊敬即摈弃“我”的自负而随顺他者，这样才能使自己与竹子合为一体。于是，竹的灵魂与我的灵魂合二为一，所谓竹之理也就迎刃而解了。简言之，以竹心为心也。这就是芭蕉所谓的“学”。总之，现代人崇敬自我，这是由理性导致的复杂思维方式，而我们是否有必要熟悉一下如何才能拥有比理性更伟大的致思方式呢？
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日本人十分看重这种潜在意识下的直观，只要读一读克洛岱尔在讲演集中对日本人性格的极其丰富的记述，就可以明白了。
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克洛岱尔对我小学时代的日本状况观察得极为细致。那时，小学生若去远足，老师是一定会带他们去茫茫雾海里的山中神社和佛阁的。克洛岱尔目睹了这一切。他想，老师为什么要带孩子们去这些地方呢？后来他说，这是因为要让孩子们知道，那些地方是神、人、自然合为一体的境地，即三位一体的境地。
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克洛岱尔是天主教徒，遵照基督教三位一体的教义，他习惯于做这样的观察。但是，基督教的三位一体与日本人的天地神人一体是有天壤之别的。尽管如此，克洛岱尔的慧眼仍令人敬服。总而言之，西洋人是用复杂的思维方式认识物之实在，而日本人则是用理性之前的单纯的知情意浑一的潜在意识即直观求得物之实在。
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简素：日本文化的根本（插图增订版） [:1704895708]
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艺术之国日本
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如前所述，日本人是用理性之前的潜在意识即直观把握物之真实，而西洋人则重理性，是运用所谓的科学分析方法认识事物。
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比较而言，恐怕可以说，日本人是重感性直观的民族，而西洋人则是重理性认知的民族。进而言之，日本人是艺术性的民族，而西洋人则是科学性的民族。这些都明显地表现在两个民族的日常生活当中。
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摩拉爱思在《日本精神》中说过：“日本的一切都是艺术。”“日本的所有人都是艺术家。”最应当引起我们注意的是摩拉爱思所说的，“日本艺术的长处在于使人产生深刻印象的单纯性”这句话。不过就单纯性而言，并不仅仅限于日本人的艺术，其他类型的文化思想也是如此。不管怎么说，摩拉爱思所谓的“贯穿于日本艺术之中的是简素精神，在那里面有日本艺术的特色”，倒是至理名言。
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摩拉爱思认为，日本全土皆为艺术作品。所以他说：
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日本的无数岛屿在云雾缭绕的轮廓之下，生长着茂盛而珍奇的松柏。凸显的地平线的被遮盖处，飘浮着珍珠色和蔷薇色的云彩。穿透云彩的是那神圣的富士山顶。这些出神入化般的图景，全都融入远离鲜明的人类艺术意图的自然姿态之中。
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日本的风景与世界上其他地方所见到的风景极不相同。因其景色十分罕见，所以一般来说，不应将其归功于人的行为，而应归功于神的行为或艺术家的神圣行为。
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无论日本的城市还是乡村，摩拉爱思都把它们看作艺术品。街头小店的工具，便宜又便利，这是艺术；用竹子做成把手的茶壶，纤细模样的小瓷酒杯，圆圆的火炉，树叶形状的盘子和茶托，以及并排在店铺里的扫帚、簸箕、水桶、烟袋（尤其是女人用的烟袋），等等，也是艺术品。
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不仅如此，一离开城市到了乡下，那姿态幽雅的乡间小道，精巧有序的耕作灌溉，也具有艺术性。还有，到旅店宿泊，在绵绵细语般的迎客声中，穿过房间，只见典雅的庭院和精美的料理，这些也都是艺术。可以说，是自然环境才使得日本人的艺术灵感达到了如此旺盛的程度。所以摩拉爱思的下面一段话非常引人注目：
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日本人在快速汲取西洋科学实现现代化的过程中，能够利用其本来就有的艺术性倾向而走了一条简单化的道路。（《日本精神》）
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我个人认为，日本早期在走向近代化的过程中，为寻求更好的生活氛围，常常汲取国外的好东西，并不断地进行自我创新，这些都是创建在神道精神之上的。而一想到重视自然崇拜，推崇潜在意识的直观，并对物之生命持虔敬态度的神道，就会觉得摩拉爱思所说的，日本人是艺术的民族，他们在推进近代化的过程中艺术性地吸纳了西洋科学，绝不是无的放矢。
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我不赞成把物称为物资，而是希望以视物为生命体的世界观为基石来推进科学。如果不是这样，我看科学说不定会变成恶魔。仅从这点来说，摩拉爱思的观点也是值得倾听的。
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至于西洋人是科学的民族、日本人是艺术的民族这种观点，已故的长崎大学医学部教授渡边丰辅氏的经验之谈，表达得更为清楚。渡边氏出身于旧制的姬路高等学校，比我晚几届毕业。在我的好友竹下肥润氏主持的东京讲演会上，渡边氏的同年级同学曾送过我一本渡边氏的讲演录《现代大学生的应有状态》，书中记载了著者的以下经验之谈：
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