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宁拙勿巧，宁朴勿华，宁粗勿弱，宁僻勿俗，诗文皆然也。（《后山诗话》）
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东坡不仅在诗文上，而且在绘画上也嘲笑那些只会摆弄技巧而拘泥于格式的人。
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明人顾凝远在《画巧》中论述过“生巧”这一概念，明确指出“生”是熟之极致，“拙”是巧之极致。他说：
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生则无莽气而文，拙则无作气而雅。盖雅人之深致也。
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文艺上重视拙的风气，起始于作为六朝以来技巧主义之反动的宋代。而且宋人以为，古人之道在于拙，故而提倡复古主义。
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桥本关雪作品《陶渊明》
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在中国就连思想家也贵拙。《老子》里有所谓“大巧若拙”说；《庄子》（《胠箧》）对该命题有详细说明。《列子》（《说符》）亦谓：“圣人恃道化而不恃智巧。”“大道多岐而亡羊，学之多方而丧生。”
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像老、庄、列这些道家思想家认为，人为的都是相对的，无不充满矛盾，只有顺从超越人为的自然之无为，才能保全人的初始生命，也才能获得人的真正自由，所以当然要否定巧智，就连儒者所说的道德也要否定。很显然，这种处世之道也必然要强调拙。不过这种拙并不是消极的，若从另一角度看，还应当指出，由于它追求精神的绝对自由，因而具有积极的意义。其消极性只是较之以道义律己且以经世为宗的儒者之积极性而言的。
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应该承认，隐者的处世术在于拙。但晋代的陶渊明则是一方面坚守儒教道义，另一方面又追求道家的隐逸性而坚持拙之道的典型。
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那么，陶渊明所谓的拙究竟指的什么呢？渊明于义熙二年（406）、四十二岁时出任彭泽县知事，翌年回到家乡的田园居所，当时他写了《归田园居》诗。至此，渊明在官场上虽几上几下，但因自知不能适应，故辞官而去。正如渊明在《归田园居》诗里写的那样：
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少无适俗韵，性本爱邱山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归田园。
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他强调的是“守拙归田园”。
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在渊明的诗里，还有所谓“人事固以拙”（《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》），“叩门言辞拙”（《乞食》）等说明吾道之拙的诗句。
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渊明生活在一个道义颓废的时代，不堪摆弄巧智而脱离仕途是当时知识分子的一种选择，而对生来隐逸的渊明来说，这种倾向就更加强烈了，所以他以隐居守拙为宗是顺理成章的事。
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但是，在陶渊明的身上仍存有祖先传下来的儒教精神。渊明的长子出生时，他以《命子》为题写了一首诗，诗中向儿子称赞祖先的赫赫功勋，希望儿子养成温恭之德，成为像《中庸》作者孔子之孙子思（公元前492～前431）那样的人物。所以，处于隐逸中的渊明，仍从《论语》中举出“固穷”二字，作为自己的真正志向。
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宋代文人画家就像前面所说的主张“拙”，而宋代儒者也同样主张“拙”。周濂溪的《拙赋》一文，指出了“拙”何以是伟大劳作的原因。说到“濂溪”之号，一般都会想起他的《爱莲说》，文中濂溪叙述了自己爱莲的理由：
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水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊。自李唐来，世人盛爱牡丹。予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。
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予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。噫！菊之爱，陶后鲜有闻；莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎众矣！（《周子全书》卷五）
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由此可以想见濂溪的人品。
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与濂溪同时代的诗人黄山谷评价濂溪的人品是“洒洒落落，如风光霁月”，意指濂溪气品极高，心中潇洒，宛如雨后之明月。
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濂溪的《拙赋》则有以下论述：
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或谓予曰：“人谓子拙？”予曰：“巧，窃所耻也，且患世多巧也。”喜而赋之。
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巧者言，拙者默；巧者劳，拙者逸；巧者贼，拙者吉。呜呼！天下拙，刑政彻。上安下顺，风清弊绝。
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濂溪既阐述了拥有拙之处世术的伟大效用，又驳斥了那些用渺小巧智玩弄术策并巧于处世的态度。