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从中似乎能让人感觉到在孤寂而无一物的境界里具有发而未发的旺盛生命力。
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利休认为，冬枯季节有潜在的动感之美，寒冬腊月有朦胧的春意萌芽，从中所喷发出来的勃勃生命力，无不显示出外贫内富、外枯内腴之质地。较之静止的美，利休更注重具有时间持续性和空间延续性的内在生命之美，或者说枯竭中的动感生命之美。他认为，这就是孤寂的美。
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如果说绍鸥所谓的孤寂是静止的，那么利休所谓的孤寂则是运动的。
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利休把“草の小座敷”即简陋的四畳半品茶室称为“至心所”，并认为这样才能孤寂。与此相对的便是使用茶几的正式的书院式品茶室。“草の小座敷”是利休做功夫的地方，故利休称之为“露地草庵，风茶功夫”（《南坊录》）。露地是为了保证心之清净。利休所追求的露地、茶室等，实质上是茶禅一致的境界。用利休的话说，就是相当于赵州和尚的公案[128] 以及“无”。从一定意义上说，这是彻底贯彻孤寂的必然结果，并且是与从“无”中求佛之境界的赵州一脉相承的。
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利休的孤寂茶，其茶室的面积不仅有四畳半大小的，甚至有更小的二畳茶室。而在这样的小座敷茶室里放置花饰，当然要放弃华美豪华。所以利休说：
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小座敷的花，必须为一种颜色，并要一枝一枝地摆放。当然，这样做的本意其实是对华贵之心的厌弃。（《南坊录》）
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利休的孤寂茶尽管来源于对书院式茶道的修正和超越，但据他自己说，则是因为受了禅学启迪的缘故。所以利休又说：“小座敷之品茶会，以第一佛法而修行得道之事也。”（同上书，《觉书》）
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在利休看来，品茶会之悟与禅之悟乃同一境地也。而其所谓茶禅一致的理由，便在于此。他还明确认为，茶室的根本在于心。在这一点上，利休的茶道与日本的武道是一致的。于是，利休把茶道比作“形外之孤寂”。孤寂必归根于心，而心又必为禅之道心。当人们通过品味一杯茶来静心凝志，从眺望一株花来感受那深邃的、雄浑的天地自然之美时，其整个身心将会完全陶醉在茶道的意境之中。所以利休认为，能使枝叶归根于心者，并非别的奇特之境地，而应是像茶室这样的非常自然的环境。因此，茶室的仪式也应当以自然平常为宗。
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到了晚年，利休在草庵孤寂茶方面更趋彻底，并且更看重三畳、二畳、一畳半及一畳大小的茶室。山崎合战[129] 结束后，他立刻建造了二畳草庵妙幸庵，并简化了点前[130] 的礼仪，使之更加简素。利休认为：“茶几在数奇屋里是无用之装饰。”在他传给门人桑山宗祐的《一畳半秘事》中，记载着以下秘传：挂物是用纸张裱装的，茶罐是用黑色涂抹的，茶碗是被摔破的。利休喜欢用朝鲜民家用过的食器，而日本的陶瓷器则只使用适合于孤寂茶的部分。他还要长次郎烧制黑乐烧，供自己使用。据《宗湛日记》记载，利休曾有“黑者古心也，赤者杂心也”之说。总之，由于利休的关系，使得真正的日本式抹茶茶碗变成了功夫。
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草庵风茶室如庵
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织田信长的弟弟、大茶匠织田有乐斋1618年创建，1972年移至现址
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4.利休之后的茶道
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利休侍于织田信长（1534～1582）、丰臣秀吉（1538～1598），且备受秀吉之恩宠，食禄三千，身居要职，但终因抗拒秀吉而被赐死罪。
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利休的茶道传于子孙三千家。明治以前，其门人弟子中数远州流和石州流最具势力。利休死后，茶道与封建势力相勾结而演变为大名茶，从而使得利休的风体也随之变异而趋向大名风的豪华。代表大名风的茶人是古田织部（1544～1615）与其弟子小堀远州，以及远州的弟子片桐石州（1605～1673）。三人分别为二代将军秀忠[131] （1579～1632）、三代将军家光（1604～1651）和四代将军家纲（1641～1680）的茶道师范，故世称将军家的三代师范。
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织部在利休死后，即奉秀吉之命，把利休的“町人风”茶道改造成“武家风”茶道，而且吸收桃山时代的风格气质，使茶道趋向豪华。例如利休称茶庭为露地，以表现深山幽谷之景致，而织部则认为这样过于孤寂，主张布置得华丽些。
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远州的茶道要比织部实在纤细，这也许与远州是书法家有关。远州使茶室的书院造特色更趋鲜明，并建造了被称作“漂亮孤寂”式的茶室。他还用苑路连接数寄屋的露地，建成“王朝风”式的大庭园，而且喜欢孤寂而华贵的茶器。
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石州继远州之后，把茶道普及将军家以及所谓大名旗本御家人[132] 的武士阶层中，并设立了适合于上流社会的品茶会。《石州三百个条》详细记载了这些事情。至于石州把利休的孤寂茶作为自己之理想的具体情况，只要读一下他的《孤寂文》就清楚了。
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大名茶流行于德川时代的前半期，后来随着武士阶层的没落而趋于衰竭，代之而起的是继承了利休孤寂茶的千家流茶道。因利休在晚年得罪了秀吉，所以千家流虽有再兴之机会，但结果还是为大名茶的隆盛所淹没。利休的茶道系谱，经其子安道（1546～1607）及养子少庵（1546～1614），再至少庵之子宗旦（1578～1659），而开始复兴。秀吉把曾经没收的利休的茶具返还给宗旦，并允许千家流再度兴盛。无论少庵还是宗旦，都不侍于幕府，而是一心传承利休的孤寂茶，故到宗旦时，利休的孤寂茶已趋完善。宗旦被称作“乞食宗旦”和“肮脏宗旦”，说明他甘于极贫，矢志于“茶禅一味”的孤寂茶。利休的孤寂茶由此而愈加彻底。从利休的爱好即可看到宗旦的爱好，可见两人的上下承继关系非同一般。由利休的门人宗仙传给石州的《一畳半秘事》中，记载着石州对宗旦孤寂茶的批判：
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孤寂的仪式烦琐，实乃人为之孤寂而非天然之孤寂也。天然之孤寂方为真孤寂，先达茶人者是也。
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《茶道的历史》的著者桑田忠亲氏指出：
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所谓孤寂，是指什么都不充分的风姿，故其在外在表现形式上，也是什么都不完全。全都作完的东西，是最没有价值的东西。故书画者，余白也；音乐者，余韵也。其结果，皆相当于茶之孤寂也。日本艺术的着眼点，在于用东洋风的精神，表现没作好的不完全的形与姿。它来源于认为神佛是全能的，而人是不完全的，人的世界也是不完全的这样一种观念。而这种世界观和人生观，又是创建在佛教的“诸行无常，会者定离”这样的世界观之上的。孤寂也好，幽静也好，都是指不完全的风姿与形态。
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我对桑田氏关于孤寂精神之源流的看法，虽有不能苟同之处，但同意其对孤寂之精神的诠释。
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宗旦的茶道后被其子女继承。但孤寂茶此后便流于形式，而且随着家元制度[133] 的产生而趋向堕落。
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