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所谓“睽”即背离之意。该卦的上卦“离”之象为火,火升得老高;下卦“兑”之象为泽,泽降得很低。睽卦象征着火与泽两样东西相互背离。另外,离暗指中女,兑暗指小女,中女与小女同居而有违婚嫁情理,故相互间的志向不同、意见不合。就是说,相互间表现的是背离之意。因此可以说,睽卦是反映矛盾存在的卦。所以彖传曰:
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天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也,睽之时用大矣哉。
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由此可见,矛盾之存在对于生成发展具有多么巨大的作用啊!西洋与日本是一对相反的文化,即具有矛盾关系的文化,但显而易见的是,这对矛盾对于推动人类文化向前发展是有很大作用的。
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本书所叙述的日本之简素,不是原始性的素朴,尽管它在表现形式上与原始性相同,但在精神意向上却有着天壤之别。
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我在前面贲卦九五白贲之爻辞的注释中曾说过,文化之究极就是向简素的回归。因此,如果说西洋文化的志向在于发展,那么可以说日本文化的志向在于回归。两者都在不停地循环往复。因此,日本的回归若不去受容西洋的发展,那就会停滞不前。不过,日本人所抱有的是希望潜在地、经常性地受容新事物从而获得自我创造、自我启发的民族性,尽管这是很难做到的事情。但若过分强调日本本民族的东西,而拒绝接受西洋的东西,那么日本人所能夸耀的简素之精神以及以此为根本的颇具特色的世界观,就会萎缩、衰退。这一点作为日本人是应当铭记在心的。
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日本人的这种世界观,虽然自古以来就潜存着,但至今还未被自觉认识到。今后应该对此有明确的自觉,并使之成为显存的意识,进而为建构辉煌的世界文化做出贡献。
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简素:日本文化的根本(插图增订版) 下篇 崇物的精神
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就像很多人在年轻时都经历的那样,我在青年时就怀着对人生及时世的苦恼与疑惑,于是转向西方哲学去寻求解决的方法,试着阅读了一些翻译本的有关西方哲学、伦理学的书籍,同时又沉迷于日本的哲学家和伦理学家的著作。后来由于对禅也产生了兴趣,便去拜访禅僧,学习禅学。再后来又把兴趣转向了对日本近代文学以及和歌、俳句的学习和研究。进入九州大学后,除了听西方哲学、伦理学和日本文学的课之外,我还出席了一些研究会,并担负其中的一些日常工作。但即使如此,仍不能使自己得到满足而解除无穷的苦恼。到了大学一年级的下半学期,因为常去旁听从德国留学回国的中国哲学教授楠本正继先生的课,并深受感动,才决心攻读中国哲学。大学毕业后,更是把主要精力放在中国哲学上,尤其是对其中的宋明理学兴趣倍增,于是便埋头于这一领域的研究工作。随着研究的深入,我逐渐对宋明理学中的体认之学有了浓厚的兴趣,觉得正是体认之学才使得东方哲学具有了西方哲学所没有的思想特色。因此,我便去试着体验宋明儒学家体验过的生活,从而逐渐自觉到:这才是真正东方学的研究方法。后来我还意识到,这样的研究方法已不在印度和中国,而主要存于日本。出现这种情况其实并不唐突,它与源自于宋明时代精神文化的日本传统密切相关。古语曰“游骑不归”,而我却可以幸运地回归自己的精神故里了。宋尼《悟道》诗云:“近日寻春不见春,芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅,春在枝头已十分。”(引自罗大经《鹤林玉露》)这首诗大概可以充分表达我向日本传统也就是体认之学回归的心境了。
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这里所谓的“回归日本”,其实就是“简素的精神”。而“简素”,并不是显示精神内容的词汇,而是凸显表现形式的词汇。对此,笔者已在上篇“简素的精神”中作了详细论述,恕不赘述。上篇中对日本思想文化的各个分野作了概述,并以西方思想文化为参照系,对日本思想文化的特点作了简要归纳,从而揭示出其中所具有的世界性价值。如果可以把这种研究称作“反思”,那么相对于西方的“制物”文化,日本文化就是一种“崇物”文化。在我看来,“崇物”是贯穿于“日本思考”的终极理念;“崇物”二字是神与人代代相传的真正秘诀。因此,凡有志于了解日本思想文化的人,都需要从崇物论入手,同时做到兀坐正身以培养根本。这也是本书下篇所希望达到的目的。
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冈田先生自制茶碗
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出云大社,日本最古老的神社之一。据说每年的10月,全国八百万神灵都聚集到此进行“神议”,会举行盛大的“神在祭”。
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出云大社本殿,日本国宝级建筑。
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简素:日本文化的根本(插图增订版) 一 特殊性与普遍性
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我在年轻时曾读过托尔斯泰写给印度圣人泰戈尔的书简集《托尔斯泰与东方》(《Tolstol and Orient》),记得其中有这样一段话:“一个有历史的民族,其文化本身就具有价值,而不应该把它与别的民族文化进行比较来谈其价值。”这话说得很精辟,值得倾听。特别是像日本这样具有悠久历史的民族的思想文化,与西方思想文化的差异肯定很多,其特殊性是显而易见的。我认为,日本思想文化是一种具有较高价值的极特殊的文化现象。也许今天的日本人并没有自觉地意识到这一点。要想真正有所自觉,就必须确立日本人的主体精神观。在我看来,除了自然科学,其他所有思想文化,越是具有特殊性的东西,越具有普遍性,离开了特殊性就谈不上什么普遍性。但是,这并不是说只要具有特殊性,就一定会有普遍性;而是唯有最优秀的东西,才能有资格说普遍性。比如梵高(1853~1890)和雷诺阿(1841~1919)的油画,即使日本人也会感受到它们的美,这就是它们所隐含的普遍价值。反之,雪舟等杨和狩野派的绘画,在西方人眼里也一样具有它们的普遍价值。再比如,日本的禅为西方人所喜爱,亦表明了它的特殊性与普遍性的统一。另外,英国的莎士比亚(1564~1616)戏剧与日本的能乐,也无不具有它们的世界性意义。这些都是很容易理解的。
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“二战”以后,随着美国占领政策的推行,日本人自己也对战前进行了全面批判。于是,轻视日本传统思想文化的风潮逐渐占据了上风,导致日本传统醇厚风俗的丧失殆尽,而被欧美人誉为“东洋君子国”的日本人之特性也随之消失。日本人原本就有自我抑制的民族性,在这种民族性的驱使下,日本人在向海外宣传日本传统思想文化方面,也处于不作为的懈怠状况,这是非常可惜的。因此,日本人自然也就会对自己这种潜在的,但却实实在在存在着的、独特的思想文化不屑一顾,更不用说去表现它了。
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