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[123]Daniel Boone（1734—1820），美国著名拓荒者、探险家，开辟了肯塔基州，与印第安人多有往来。——译注
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[124]Davy Crockett（1786—1836），美国著名政治家，同情印第安人。死于得克萨斯州独立运动中著名的阿拉莫之战。本书第六章会介绍这位人物。——译注
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[125]Wilhelm Reich（1897—1957），20世纪奥地利精神分析学家，代表作为《性革命》、《法西斯主义的群众心理学》，他曾加入过共产党，试图将马克思主义与精神分析学结合起来。他流亡到美国之后，促进了美国的性解放，还发明过一种生命能量收集器，可以满足人的性欲。很多美国作家都使用过这一机器，也受过赖希的影响，如诺曼·梅勒、索尔·贝娄、塞林格、艾伦·金斯堡、凯鲁亚克、威廉·巴勒斯等。——译注
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[126]John Charles Frémont（1813—1890），美国政治家、军事家，1856年成为共和党第一位总统候选人。他还是一位拓荒者，著有很多记录开拓过程的作品。——译注
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[127]Arcadia，古希腊一山区，西方所谓的世外桃源。——译注
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[128]《论美国的民主》（Democracy in America），第II卷，第525—526页。
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[129]《论美国的民主》（Democracy in America），第II卷，第642—643页。
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[130]Edith Wharton（1862—1937），美国著名女作家，代表作为《纯真年代》。——译注
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[131]美国大学的观察家常常略带苦涩地问道：为什么运动方面的优异性几乎广受称赞和鼓励，而理智方面的优异性却遭到怨恨？我认为，这种怨恨事实上间接表明，民主制在称赞智识对我们事务的重要性。运动技能被认为是短暂的、专门性的，而且在严肃的生活事务中，它对我们大多数人来说并不重要；运动员受到称赞，因为人们认为这是他们靠娱乐别人挣得的。相反，智识（给大多数人）带不来娱乐，它也并不天真无邪；由于每个人都看到了，它是生活中重要、永久的优势，故而，它才让那些平凡的心灵同仇敌忾地反对它。
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[132]心智为mind，内心为heart。作者在本书中将heart区别于mind，中译分别为内心和心智，有的地方也把后者译为心灵或精神。心智对应了理智和理性，内心对应了情感和意志。——译注
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[133]Enthusiastic，这里以及下面不是指一般意义上的宗教狂热。16和17世纪开始，英国的几个新教教派都被称为狂热派（Enthusiasts），这种叫法后来被沿用，指一些反对国教的群体，比如循道宗就被称为狂热派。——译注
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[134]Dissenting，字面意义指提出异见或异议，一般意义上指反对国教或建制宗教。反体制派反对国家专制的宗教制度，推行宗教自治。在英国语境中使用时，它指反对安立甘宗，即英国国教；这一派人也被称为反国教派，下文提到的清教派、贵格会等都是。但在北美殖民地时期，与国教一样，公理宗、长老派一开始也属于建制宗教，与更激进的反体制派（如浸礼宗和循道宗）形成对立，直到后者彻底影响前几派，形成大觉醒。——译注
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[135]参见H.理查德·尼布尔（H. Richard Niebuhr）：“受过理智训练、关注礼仪的神职者遭到排斥，得到支持的是平信徒读经师。后者更充分地满足了这种宗教生活（也就是没受过教育、经济上被剥夺权利的阶层的宗教生活）的情感需求；但是，他们在文化和兴趣上都与统治阶层并不契合，因为显而易见，统治阶层以穷人为代价来换取他们高级的生活方式。”《教派主义的社会根源》（The Social Sources of Denominationalism，默里迪安编，1957年），第30页。
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[136]我对这一问题的评述很多都来自R. A.诺克斯蒙席（Msgr. R. A. Knox）的《狂热思潮》（Enthusiasm，牛津，1950年）一书。
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[137]Higher criticism，也叫历史批评法，是一种对《圣经》的高级阐释法，关注《圣经》的历史语境，用历史来阐释词义，这种方法在18世纪成为欧洲学术界主流。与之相对的是lower criticism，即针对《圣经》各种文本的字句进行校勘和矫正。高级考证讲求历史客观性，需要渊博的学术知识，这些都不利于个人解经法。——译注
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[138]Anabaptists，也称再洗礼派、再浸礼派，16世纪宗教改革时期出现于瑞士和德国的激进的基督教改革派，流行于底层，后来传到美国，在贵格会成员威廉·佩恩的帮助下定居于宾夕法尼亚州。重浸派也是西方现代无政府主义的源头。——译注
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[139]Seekers，17世纪出现于英国的宗教群体，其成员后来大多加入了贵格会，反对组织有序的教会，号召个人等待天启。——译注
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[140]Ranters，17世纪出现于英国的宗教群体，主张泛神论和唯信仰论，反抗束缚。该群体通常被人指责不守道德，裸露身体，喧闹吵嚷。——译注
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[141]New Model Army，1645年由英国议会建立的铁甲军，克伦威尔执掌。该军在英国内战中发挥了巨大的作用。——译注
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[142]平均派（Levellers）和掘土派（Diggers），都是17世纪英国主张绝对平均的政治派别，代表了穷人的利益。下面提到的温斯坦莱（Gerrard Winstanley）就是掘土派代表人物。温斯坦莱的作品有中译本。平均派思想对推翻王权起到了重要作用，但在推翻之后，该派受到了克伦威尔的镇压。——译注
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[143]关于被剥夺者的宗教的普遍特征，见尼布尔：前揭，第2，3章。见列奥·索尔特（Leo Solt）的《清教革命中的反智主义》（“Anti-Intellectualism in the Puritan Revolution”），《教会史》（Church History），第XXIV卷（1956年12月），第306—316页，他的描述很有启发；也见D. B.罗伯森（Robertson）：《平均派民主的宗教基础》（The Religious Foundations of Leveller Democracy，纽约，1951年），尤其见第29—40页。
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[144]后两个都源自反国教的英国清教派。公理宗（Congregationalists）的名字来自会众（congregation）一词，主张由会众自行管理教会，不受中央建制教会的限制。这种会众制后来也成为新教很多教派的特征。——译注
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[145]指马萨诸塞湾殖民地，美国成立之前最早的殖民地之一，1628年由马萨诸塞湾公司建立。此前五年，该公司曾在马萨诸塞湾的安角建立殖民地，但夭折。——译注
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[146]哈钦森夫人1634年移居马萨诸塞，她的宗教立场比温和清教徒还要激进，反对清教徒建立的教会，提倡个人信仰，1637年受审被放逐。她凭借个人魅力，鼓动起了很多追随者，几乎让这个新生的殖民地崩溃。哈钦森夫人后来成为美国宗教自由的象征。——译注
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[147]如萨缪尔·艾略特·莫里森（Samuel Eliot Morison）所述，极端清教徒中这样的敌意“是一种信条（article of faith）。真诚的笃信者把大学称为‘反基督的杂烩’、‘瞎话之所’，‘在上帝面前污秽恶臭，令人作呕’”。爱德华·约翰逊（Edward Johnson）认为安妮·哈钦森“和她的同伙都强烈谴责知识，逢人就劝，告诉人家提防着别被知识糟蹋了”。她的一名信徒跟约翰逊说：“随我来……我带你见位女士，她传的福音胜过你那帮‘傻子大学’里穿黑袍的家伙；这位女士具有另一种不同的灵，她知道很多会降临的启示……你那伙有学问的‘吵闹学者’，虽然他们更通晓《圣经》的经文，但我还是愿意听听像这位女士那样的人说点什么，她纯粹是用灵的活动在宣讲，完全不是靠研究。”爱德华·约翰逊：《锡安山救世主在新英格兰的神迹》（Wonder-Working Providence of Sions Saviour in New England，J. F.杰姆逊编，纽约，1910年），第127—128页。
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