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[123]Daniel Boone(1734—1820),美国著名拓荒者、探险家,开辟了肯塔基州,与印第安人多有往来。——译注
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[124]Davy Crockett(1786—1836),美国著名政治家,同情印第安人。死于得克萨斯州独立运动中著名的阿拉莫之战。本书第六章会介绍这位人物。——译注
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[125]Wilhelm Reich(1897—1957),20世纪奥地利精神分析学家,代表作为《性革命》、《法西斯主义的群众心理学》,他曾加入过共产党,试图将马克思主义与精神分析学结合起来。他流亡到美国之后,促进了美国的性解放,还发明过一种生命能量收集器,可以满足人的性欲。很多美国作家都使用过这一机器,也受过赖希的影响,如诺曼·梅勒、索尔·贝娄、塞林格、艾伦·金斯堡、凯鲁亚克、威廉·巴勒斯等。——译注
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[126]John Charles Frémont(1813—1890),美国政治家、军事家,1856年成为共和党第一位总统候选人。他还是一位拓荒者,著有很多记录开拓过程的作品。——译注
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[127]Arcadia,古希腊一山区,西方所谓的世外桃源。——译注
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[128]《论美国的民主》(Democracy in America),第II卷,第525—526页。
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[129]《论美国的民主》(Democracy in America),第II卷,第642—643页。
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[130]Edith Wharton(1862—1937),美国著名女作家,代表作为《纯真年代》。——译注
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[131]美国大学的观察家常常略带苦涩地问道:为什么运动方面的优异性几乎广受称赞和鼓励,而理智方面的优异性却遭到怨恨?我认为,这种怨恨事实上间接表明,民主制在称赞智识对我们事务的重要性。运动技能被认为是短暂的、专门性的,而且在严肃的生活事务中,它对我们大多数人来说并不重要;运动员受到称赞,因为人们认为这是他们靠娱乐别人挣得的。相反,智识(给大多数人)带不来娱乐,它也并不天真无邪;由于每个人都看到了,它是生活中重要、永久的优势,故而,它才让那些平凡的心灵同仇敌忾地反对它。
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[132]心智为mind,内心为heart。作者在本书中将heart区别于mind,中译分别为内心和心智,有的地方也把后者译为心灵或精神。心智对应了理智和理性,内心对应了情感和意志。——译注
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[133]Enthusiastic,这里以及下面不是指一般意义上的宗教狂热。16和17世纪开始,英国的几个新教教派都被称为狂热派(Enthusiasts),这种叫法后来被沿用,指一些反对国教的群体,比如循道宗就被称为狂热派。——译注
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[134]Dissenting,字面意义指提出异见或异议,一般意义上指反对国教或建制宗教。反体制派反对国家专制的宗教制度,推行宗教自治。在英国语境中使用时,它指反对安立甘宗,即英国国教;这一派人也被称为反国教派,下文提到的清教派、贵格会等都是。但在北美殖民地时期,与国教一样,公理宗、长老派一开始也属于建制宗教,与更激进的反体制派(如浸礼宗和循道宗)形成对立,直到后者彻底影响前几派,形成大觉醒。——译注
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[135]参见H.理查德·尼布尔(H. Richard Niebuhr):“受过理智训练、关注礼仪的神职者遭到排斥,得到支持的是平信徒读经师。后者更充分地满足了这种宗教生活(也就是没受过教育、经济上被剥夺权利的阶层的宗教生活)的情感需求;但是,他们在文化和兴趣上都与统治阶层并不契合,因为显而易见,统治阶层以穷人为代价来换取他们高级的生活方式。”《教派主义的社会根源》(The Social Sources of Denominationalism,默里迪安编,1957年),第30页。
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[136]我对这一问题的评述很多都来自R. A.诺克斯蒙席(Msgr. R. A. Knox)的《狂热思潮》(Enthusiasm,牛津,1950年)一书。
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[137]Higher criticism,也叫历史批评法,是一种对《圣经》的高级阐释法,关注《圣经》的历史语境,用历史来阐释词义,这种方法在18世纪成为欧洲学术界主流。与之相对的是lower criticism,即针对《圣经》各种文本的字句进行校勘和矫正。高级考证讲求历史客观性,需要渊博的学术知识,这些都不利于个人解经法。——译注
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[138]Anabaptists,也称再洗礼派、再浸礼派,16世纪宗教改革时期出现于瑞士和德国的激进的基督教改革派,流行于底层,后来传到美国,在贵格会成员威廉·佩恩的帮助下定居于宾夕法尼亚州。重浸派也是西方现代无政府主义的源头。——译注
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[139]Seekers,17世纪出现于英国的宗教群体,其成员后来大多加入了贵格会,反对组织有序的教会,号召个人等待天启。——译注
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[140]Ranters,17世纪出现于英国的宗教群体,主张泛神论和唯信仰论,反抗束缚。该群体通常被人指责不守道德,裸露身体,喧闹吵嚷。——译注
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[141]New Model Army,1645年由英国议会建立的铁甲军,克伦威尔执掌。该军在英国内战中发挥了巨大的作用。——译注
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[142]平均派(Levellers)和掘土派(Diggers),都是17世纪英国主张绝对平均的政治派别,代表了穷人的利益。下面提到的温斯坦莱(Gerrard Winstanley)就是掘土派代表人物。温斯坦莱的作品有中译本。平均派思想对推翻王权起到了重要作用,但在推翻之后,该派受到了克伦威尔的镇压。——译注
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[143]关于被剥夺者的宗教的普遍特征,见尼布尔:前揭,第2,3章。见列奥·索尔特(Leo Solt)的《清教革命中的反智主义》(“Anti-Intellectualism in the Puritan Revolution”),《教会史》(Church History),第XXIV卷(1956年12月),第306—316页,他的描述很有启发;也见D. B.罗伯森(Robertson):《平均派民主的宗教基础》(The Religious Foundations of Leveller Democracy,纽约,1951年),尤其见第29—40页。
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[144]后两个都源自反国教的英国清教派。公理宗(Congregationalists)的名字来自会众(congregation)一词,主张由会众自行管理教会,不受中央建制教会的限制。这种会众制后来也成为新教很多教派的特征。——译注
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[145]指马萨诸塞湾殖民地,美国成立之前最早的殖民地之一,1628年由马萨诸塞湾公司建立。此前五年,该公司曾在马萨诸塞湾的安角建立殖民地,但夭折。——译注
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[146]哈钦森夫人1634年移居马萨诸塞,她的宗教立场比温和清教徒还要激进,反对清教徒建立的教会,提倡个人信仰,1637年受审被放逐。她凭借个人魅力,鼓动起了很多追随者,几乎让这个新生的殖民地崩溃。哈钦森夫人后来成为美国宗教自由的象征。——译注
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[147]如萨缪尔·艾略特·莫里森(Samuel Eliot Morison)所述,极端清教徒中这样的敌意“是一种信条(article of faith)。真诚的笃信者把大学称为‘反基督的杂烩’、‘瞎话之所’,‘在上帝面前污秽恶臭,令人作呕’”。爱德华·约翰逊(Edward Johnson)认为安妮·哈钦森“和她的同伙都强烈谴责知识,逢人就劝,告诉人家提防着别被知识糟蹋了”。她的一名信徒跟约翰逊说:“随我来……我带你见位女士,她传的福音胜过你那帮‘傻子大学’里穿黑袍的家伙;这位女士具有另一种不同的灵,她知道很多会降临的启示……你那伙有学问的‘吵闹学者’,虽然他们更通晓《圣经》的经文,但我还是愿意听听像这位女士那样的人说点什么,她纯粹是用灵的活动在宣讲,完全不是靠研究。”爱德华·约翰逊:《锡安山救世主在新英格兰的神迹》(Wonder-Working Providence of Sions Saviour in New England,J. F.杰姆逊编,纽约,1910年),第127—128页。
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