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[297]《教派分立：美国新教的形态》，第314页。
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[298]富兰克林是自然神论者，主张神学理性主义。下面提到的杰斐逊、潘恩的宗教观都与之相同。——译注
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[299]这是神学中的理性主义，不同于哲学的理性主义。指凭借理性，而不是虔敬，就能认识上帝，以此反抗教会的训导。下面说的自然神论就是理性主义倾向，它志在消解宗教，往往被宗教人士定为无神论。——译注
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[300]杰斐逊主张自然神论和神学理性主义，这两者都是共和主义宗教的核心。所以作者后面会把这三者联系在一起。——译注
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[301]如见威廉·A.罗宾逊（William A. Robinson）：《新英格兰的杰斐逊式民主》（Jeffersonian Democracy in New England，纽黑文，1916年），第128—141页，论述了新英格兰浸礼宗的共和主义倾向。
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[302]弗农·施托弗（Vernon Stauffer）在《新英格兰和巴伐利亚光明会》（New England and the Bavarian Illuminati，纽约，1918年）中，最为生动地描述了法国大革命后出现的、对革命和不信上帝的严重焦虑。虽然在18世纪末，美国精英中的确弥漫着种种温和的哲学怀疑论，但是，这主要是私人信条，并没有要劝人改变信仰。在法国大革命和杰斐逊式民主兴起之后，上层理性主义者很少再像以往一样对公众传播理性主义。像以利户·帕尔默（Elihu Palmer）那样志在变革的怀疑派，虽然想在中下层民众中将共和主义与怀疑论联合起来，但还是觉得寸步难行，尽管在纽约、费城、巴尔的摩、纽堡有若干自然神论派的社团。见G.阿道夫·科赫（G. Adolph Koch）：《共和主义宗教》（Republican Religion，纽约，1933年）。
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[303]凯瑟琳·C.克利夫兰（Catherine C. Cleveland）：《西部的大复兴，1797—1805》（The Great Revival in the West，1797—1805，芝加哥，1916年），第111页。马丁·E.马蒂（Martin E. Marty）在《不信上帝者》（The Infide，克利夫兰，1961年）中主张：在美国，不信上帝的力量非常薄弱，所以它本身并不严重，但是，在正统布道辞里，在宗教团体针对神学问题的相互攻击中，它非常重要，是一个令人恐慌的词。
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[304]关于不同形式的牧师制度，见罗伯特·S.迈克尔森：《1850年至今的美国新教牧师》，载于尼布尔和威廉斯：前揭，第250—288页。
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[305]麦克洛夫林：《他的大名是比利·桑迪》，第125，132，138页。
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[306]布拉德福德：前揭，第58—60页；麦克洛夫林：《现代信仰复兴思潮》，第213页；关于慕迪的这种注重实用的宽容，见第275—276页。
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[307]《文明需要宗教吗？》（Does Civilization Need Religion?，纽约，1927年），第2—3页。我相信，读者会清楚，我的讨论对象是作为群体运动的基要主义，而不是那些思想更深刻的、现代主义的批评者。关于后者，见J.格雷欣·梅琴（J. Gresham Machen）：《基督教与自由主义》（Christianity and Liberalism，纽约，1923年）。关于基要主义的思想发展，见斯图尔特·G.科尔（Stewart G. Cole）的《基要主义史》（The History of Fundamentalism，纽约，1931年）。
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[308]麦克洛夫林：《他的大名是比利·桑迪》，第278页。
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[309]Kulturkampf，德文，指现代的民主国家与天主教之间围绕着教权、经济、文化等问题展开的争端，它首先出现于德国。在美国，19世纪曾出现过天主教与路德宗的文化斗争，这同于德国。但这里说的20世纪的文化斗争为宗教保守派与世俗派之争，与德国不同。美国语境中，一提到文化斗争，一般即指文化自由派与文化保守派之争。——译注
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[310]Al Smith，民主党成员，美国第一位竞选总统的天主教徒，主张开放饮酒，受到了西部和南部保守派（尤其是三K党）的攻击。1928年美国大选，败于共和党胡佛。作者下面提到了自己的论文，他假设：如果不是史密斯这样的天主教徒与胡佛竞选，而是一位新教徒代替史密斯，民主党能否获胜？显然答案是肯定的，史密斯的天主教徒身份给他减票不少。——译注
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[311]指胡佛之后民主党罗斯福1933年当选总统，罗斯福为圣公会信徒。——译注
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[312]关于史密斯的成就，见我的论文《一位新教徒在1928年能否击败胡佛？》（“Could a Protestant Have Beaten Hoover in 1928？”），《记者杂志》（The Reporter），第22卷（1960年3月17日），第31—33页。
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[313]Hiram W. Evans（1881—1966），美国白人至上主义者、极端民族主义者，职业是牙医。——译注
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[314]《三K党为美国精神而斗争》（“The Klan’s Fight for Americanism”），《北美评论》（North American Review），第CCXXIII卷（1926年3月—4月—5月），第38页以下。参见杰拉德·L. K.史密斯（Gerald L. K. Smith）1943年的一段话：“在这个时代，我们当中只有少数人尽情直言，所以我们的人民常常不会表达自己，但是，在我们人民的心中封存着情感，他们因为害怕词不尽意，故而没能表达出来。”列奥·洛文塔尔（Leo Lowenthal）和诺伯特·古特曼（Norbert Guterman）：《骗子先知》（Prophets of Deceit，纽约，1949年），第110页。
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右翼常说的一个想法就是：美国公众内心明智，但是旧式美国价值的代言人没有方法与现代主义的自作聪明之徒竞争。参见参议员巴里·戈尔德沃特的一番话，《保守派的良知》（The Conscience of a Conservative，纽约，1960年），第4—5页：“我们的失败之处……就是，保守派的证明方法失败了。虽然我们保守派……很确定这个国家跟我们一致，但是我们似乎不能证明：保守派原则在实践上与今天的需要紧密相关……也许，对那些控制大众传媒的人的判断，我们过于敏感了。我们每天都被那些‘开明的’评论员说成是政治失败者。”
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[315]即威廉·詹宁斯·布莱恩，美国政治家，长老会信徒，民主党人士，但属于保守派，反对阿尔·史密斯，反对进化论。在斯科普斯审判中，他宁愿不收取报酬，也要成为原告中的一员。——译注
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[316]Seventh-day Adventist，新教教派，复临派中的一支，该派19世纪40年代兴起于美国，以周六为一周第七天作为安息日。——译注
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[317]即讲述上帝创造世界的文字，进化论与这几句矛盾。——译注
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[318]这两处引文见梅纳德·希普利（Maynard Shipley）：《现代科学战争》（The War on Modern Science，纽约，1927年），第130，254—255页。这样的言论属于福音派的主流传统，但是，它们也反映出在这一时期，这个传统变得越来越激烈。对比内战之前的一位循道宗布道师詹姆斯·B.芬利（James B. Finley），他的说法就更温和：“我很想知道，这么多的书都没有害处吗，它们让心灵偏离了《圣经》。”《自传》（Autobiography，辛辛那提，1854年），第171页。
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[319]布莱恩曾评论说，“今日公立学校系统的最大威胁便是……无神”。见《平民》（The Commoner），1920年2月，第11页。布莱恩焦虑不安，因为他从全美国的父母那里不断听说，“这个国家的学校都在破坏他们孩子的信仰”。《回忆录》（芝加哥，1925年），第459页。关于反进化论文献中的这一主题，见诺曼·F.福尼斯（Norman F. Furniss）：《基要主义者的争论，1918—1931》（The Fundamentalist Controversy，1918—1931，纽黑文，1954年），第44—45页。
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[320]Primitive Baptist，保守派浸礼宗，信奉加尔文主义。——译注
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