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[141]原为奈良时代的民谣，据说是马车夫哼唱的小调，后在平安时代雅乐管弦的影响下，经过改编而成为雅乐歌曲之一。
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[142]平安中期开始流行的新样式歌曲，受到和赞和雅乐的明显影响，曾深受宫廷贵族的喜爱。
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[143]十二世纪末至十三世纪动乱时代，产生了独特的史论书愚管抄，另一方面也出现了新的历史文学军记物语。军记物语严格地说不是历史书，而属于故事类。其内容中有大量文饰、附会、夸张、造假等情节，尽管其根本意图仍围绕历史事迹而展开。当时著名的军记物语有《平家物语》《源平盛衰记》《保元物语》《賓士物语》等，其中以《平家物语》最具代表性。
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[144]是一种渊源于平曲、谣曲等的曲艺。室町末期主要是指用琵琶和扇拍子演奏的曲艺剧目，因其代表作《净琉璃姬物语》而得名，后随着三弦的输入以及木偶剧的发展，逐步从古净琉璃过渡到人形净琉璃，并派生出诸多流派。
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[145]“一节切”属“普化尺八”之一，是一种长一尺一寸一分的笔直的竹长笛，据说室町时代从中国传入日本，当时统称为“尺八”，后称“一节切”。
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[146]“三味线”是日本传统弦乐器，与中国的三弦相近，都由细长的琴杆和方形的音箱两部分组成。只不过三弦的音箱一般以蛇皮包覆，而三味线的音箱则多以猫皮或狗皮制成。三味线一般用丝做弦，也有用尼龙材料做成的，在演奏时，演奏者需要用象牙、犀牛角、乌龟壳等材料制成的拨子，拨弄琴弦。三味线也是歌舞伎的主要伴奏乐器。以三味线伴奏“长呗”，在日本已经有400年历史，反映了浓郁的江户文化，如今已成为日本传统文化的重要标识。著名演奏家有上妻宏光、吉田兄弟、长山洋子、高桥竹山、北岛三郎、杵屋五三助等。
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[147]地歌、净琉璃、长呗都是“三味线”（见前注）的不同流派。此外还有津轻三味线、民谣三味线、地呗三味线、小呗三味线、清元三味线、常盘津三味线、义太夫三味线等。
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[148]又叫“身构”，即身体的姿势，在此特指习武时摆出的架势。
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[149]无学祖元面对元军念出的四句偈诗是：“乾坤无地卓孤筇，且喜人空法亦空。珍重大元三尺剑，电光影里斩春风！”意思是说，这天地间已经没有我无学祖元的存身之处了，但是我并不怕死。你们还是爱惜一下手中的刀剑吧！你们想用它来对付我吗？那简直是在电光影里砍斫春风一样徒费气力。
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简素：日本文化的根本（插图增订版） 四 日本的宗教与思想
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日本儒教
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1.神儒一体论
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据说应神天皇十六年（285），王仁把《论语》十卷、《千字文》一卷[1] 从朝鲜的百济带到了日本。不过，或许在王仁之前儒学就已传入了日本，因为皇太子菟道稚郎子此前已拜熟悉儒家经典的百济学者阿直岐[2] 为师。因此可以说，是王仁和阿直岐的弟子们打开了日本的教育。
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日本自古以来就有神道，然而外来的儒教如此完美地被日本所受容，则是有多种多样原因的。主要原因是儒教的基本精神与作为日本传统思想的神道具有一致性。近世初期，由于德川幕府（1603～1867）的政策，儒学趋于繁荣，从而导致了从“神佛合一”向“神儒合一”的转变。近世儒学鼻祖藤原惺窝在《千代本草》中指出：尧舜之道与神道是一致的。其门人林罗山着有《本朝神社考》，认为日本乃神国也，王道乃天神授予也；并且强调神道与《周易》的一致性，认为神道无不学于《易》，因而称自己所倡导的神道流派是“理当心地神道”[3] 。而这种与儒教习合的神道则逐渐成了当时有识之士的一种共识。
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接着出现的贝原益轩，在《神祇训》《神儒并行不相悖论》中又进一步诠释了“神儒一体”论。他认为，神道虽为无言之教而不施教学，但儒教则能使神道之教教学化，两者之教是并行不悖的。下面就择其文中之要而概略述之：
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夫我神道乃清净诚明、平易正直之理，人伦日用之常道也；顺方俗，合土宜。其为教也，易简而不烦不巧；易则易知，简则易从。其为体也，淳朴而不华不繁，故常不失其诚。其说虽似浅近，然其中有深妙之理存焉。以是正心术、厚人伦，则天下平和，而灾害不生，祸乱不起。非如彼方外之流，绝灭伦理，遗弃纲常，说妙说空，炫奇夸怪之比也。是我邦上世以来所传之要道，而不待借乎外矣。
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中世以来，圣人之典籍流入我邦，其正心术、厚人伦之道，与吾神道无异。而其为教也，广大悉备，精微深至，以可辅翼于邦教，发明于神道。故学神道者，亦不可不学圣人之道也。
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盖神教固是易简之要诀，得其要者一言而尽矣。故虽不待求乎外，然得儒教之辅翼，而其理益明备矣。
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夫以本邦与中国同道而异俗，故虽圣人所作之礼法，不宜于我邦者亦多矣。学儒者顺其道而不泥其法，择其礼之宜于本邦者行之，不宜者而置之不行，何不可之有？然则神儒并行而不相悖，不亦善乎！
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最后，益轩认为：神道乃“神人合一”，儒教乃“天人合一”，是故神道即天道，天道即神道，两者一体也。
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那么，神道与儒教为什么是一致的呢？也许可以这么说：因为两者都是创建在以肉身性思考方式为本的情爱主义立场之上的。
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其实，这里的根本问题是益轩对中国礼法的受容。益轩有所谓“时宜论”和“土宜论”。在他看来，即使中国文化也应适合日本的土宜和时宜。由此出发，便可以说，对中国礼法的受容也必须有取舍之选择。
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因在神道那里无教学可言，故神道家为树立神道权威而主张习合佛教和儒教。反之，佛教徒和儒教徒也为了迎合日本传统思想的神道，而主张佛儒与神道的合一。但是，儒教一直到中世都未能像佛教那样发挥作用，而只是作为公家、武家和僧侣们学习的对象罢了；直到近世，才开始出现儒者，从而才有了儒教的兴盛。
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