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我们如何拯救过去：梁漱溟谈中国文化 四 儒家的教条
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径直以人生行为的准则，交托于人们的感情要求，是不免危险的。在中国的西北如甘肃等地方，回民与汉民相处，恰可得一对照。回民都没有吸鸦片的，生活上且有许多良好习惯。汉民或吸或不吸，而以吸者居多数。吸鸦片，就懒惰，就穷困，许多缺点因之而来。彼此相形，全然两样。其故就为回民是有宗教的，其行为准于教规，受团体之监督，不得自便。汉民虽改儒书，却没有宗教规条及组织。
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这种失败，孔孟当然没有看见。看见了，他仍未定放弃他的主张。他似乎彻底不承认有外面的准则可循。固然制礼作乐，从外面影响到生命亦是必须的；然制作必本乎人情。孟子总要争辨义在内而不在外，就为此。勉循外面标准，只是义的袭取，只是“行仁义”而非“由仁义行”。——论调之高如此；然这是儒家精神，不可不知。
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因此儒家没有教条；有之，便是教人反省自求的一条而已。他没有旁的，只是说：在你心里清明之时，好自想想吧！例如：
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己所不欲，勿施于人。
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曾子日，吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
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见善如不及，见不善如探汤。
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毋友不如己者；过则勿惮改。
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三人行必有我师焉；择其善者而从之，择其不善者而改之。
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见贤思齐焉；见不贤而内自省也。
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子曰，已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也。
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子使漆雕开仕；对曰，吾斯之未能信，子说。
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司马牛问君子；子曰，君子不忧不惧。日，不忧不惧斯谓之君子已乎？子曰，内省不疚，夫何忧何惧！
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君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
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子曰，吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发；回也，不愚。
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蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉；曰夫子何为？对曰，夫子欲寡其过而未能也。子贡方入。子曰，赐也贤乎哉！夫我则不暇。
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子曰，不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反；则不复孔也。
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以上皆摘自《论语》，可以想见距今两千五百年前孔门的学风。处处教人自己省察，自己去想，养成你自己的辨别力（对于情理之辨别力）。尤要有自己当心容易错误，而不甘心于错误。除了信赖人自己的理性，不再信赖其他。——这是何等精神！人类便再进步一万年，怕亦不得超过吧！
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我们如何拯救过去：梁漱溟谈中国文化 五 人类的特征在理性
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一般的说法，人类的特征在理智。这本来不错的。但我今却要说，人类的特征在理性。此一理论，颇未易言。这里只粗陈大旨，其详请俟《人心与人生》一书。
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生物的进化，是沿其生活方法而进的。从生活方法上看：植物定住于一所，摄取无机质以自养；动物则游走求食。显然一静一动，从两大方向而发展去。而动物之中，又有节足动物之趋向本能，脊椎动物之趋向理智之不同。趋向本能者，即是生下来依其先天安排就的方法以为生活。反之，先天安排的不够，而要靠后天想办法和学习，方能生活，便是理智之路。前者，蜂若蚁是其代表；后者，唯有人类到达了此地步。综合起来，生物之生活方法，盖有如是三大脉络。
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三者比较，以植物生活最省事；依本能者次之；理智一路，则最费事。寄生动物，即动物之懒惰者，又回到最省事路上去。脊椎动物，自鱼类、鸟类、哺乳类、猿猴类以及人类，以次进于理智，亦即以次而远于本能。他们虽趋向于理智，但若在进程中稍有偏违，即不得到达。所谓偏违，就是不免希图省事。凡早图省事者，即早入歧途；只有始终不怕费事者，才得到达；——便是人类。
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唯独人类算得完成了理智之路，但理智只是本能中[反]乎本能的一种倾向；由此倾向发展去，本能便浑而不著，弱而不强。却不是人的生活，就全然和本能不相干。其余者，理智发展愈不够，当然愈靠本能。此所以除人类外，大致看去，各高等动物依然是本能生活。
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