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在亚述帝国和波斯帝国时代，中东各民族融合交会，相互借鉴，地方特点逐渐消失。祭司保存了苏美尔和埃及旧王朝时代传承下来的礼仪信条。但这些遗产中大部分开始显得空洞无意义，遭到所有人质疑，就连代代传承古文字的祭司也作如是观。世俗生活领域发生巨变。行政和军事效率提升。在宏大的宫殿里，在新建的都城中，如亚述帝国的尼尼微和波斯帝国的波斯波利斯，艺术家用作品称颂君王的伟大和荣耀。但在埃及和美索不达米亚，宗教思想和新发现落于人后。古代传统的分量过于沉重。
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在巴勒斯坦的希伯来人和伊朗东部的波斯人看来，情况完全不同。这两个地区出现了先知。从先知那里，人们得到了这样的认识：只有一位仁爱公正的神统治宇宙。人在处世之时也应仁爱公正。两个新宗教成型：东部的琐罗亚斯德教和西部的犹太教。自此，琐罗亚斯德和希伯来人先知的思想改变了人们的希望和期待，塑造着人类生活。相比之下，政府和军队的影响仍然在表层发挥作用。但只要统治者仅要求绝大多数臣民表面顺服，不求内心忠诚，这种影响就只能局限在外，不能深入内里。因此，宗教获得了威力。
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新旧政治和宗教 这是一个圆筒印章拓印。印章主人是波斯帝国的国王大流士一世。经短暂内战后，大流士掌权即位，随后便以各种方式证明王权归属于己。这枚印章用意也在于此。拓印左侧用三种语言写着“大流士大帝”，便于人人知晓。主场景并不鲜见。美索不达米亚艺术中展现国王乘战车猎狮的形象已有几百年的历史了。但在中心上方出现了一些新东西：阿胡拉·马兹达的象征。他曾神示先知琐罗亚斯德，力倡在全宇宙贯彻法律和正义。因此，通过将古老的王权象征与新的宗教激进理想合二为一，这枚印章旨在展现大流士一世的统治合法性。
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犹太教
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到公元前500年时，犹太教也具备了先知、伦理、一神论三个特点，向个体灵魂晓谕神示。但犹太教历史远比琐罗亚斯德教复杂。希伯来先知从来不否定过去。他们常常召唤听众回归上帝最初向摩西和亚伯拉罕发出的启示。另外，这些先知还要与耶路撒冷所罗门圣殿的祭祀传统抗衡。因为，先知有时对圣殿的祭司献祭仪式持批判态度，所以圣殿的宗教遗产要在一定程度上和先知启示达成和解。
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祭司和先知传统的和解是通过收集律法、宗教、历史等多种文献，并精心汇编成宗教经典实现的。在犹太人看来，将这些文献分门别类收集成册的书是上帝意志的唯一权威启示。但基督徒认为，这些书只是上帝启示的一部分，即《旧约》。《旧约》后来经过多次重要增改。上帝的新启示被记录在《新约》中。
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虽然犹太经文是认真采集编纂而成，但原有许多矛盾似乎并没有得到解决。这给评论家留下了无穷无尽的问题。没有什么比解决这些矛盾问题更重要了。因为经文给出了唯一一条稳妥的办法，能让人们找出不同情况下上帝的旨意。因此，每一位虔诚信徒都有责任认真研读经文，发现真理。一代又一代的犹太人就是通过这种学习方式得到塑造，时至今日依然如此。
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《旧约》中的历史
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当《旧约》整理完毕，被视为圣书之后，一幅宏伟的世界历史全景便展现在信徒面前。整理过程颇为漫长，到公元150年时，尚未完全结束。创世纪、大洪水、洪水退去后人类重新在地球上居住等《圣经》故事与美索不达米亚的神圣故事很相像。但在开始叙述亚伯拉罕、以撒、雅各，以及旅居埃及的故事时，《圣经》故事变得独一无二。
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据《圣经》描述，亚伯拉罕的神在以色列人出埃及之前，还没有完全显露自己的特殊性格。不管我们信不信《圣经》中的神圣启示，我们从中可以知道，以色列人在摩西带领下逃离埃及，聚集在沙漠中的西奈山脚下，当时的他们需要规则指导日常行为。数代旅居埃及的他们已经忘记了沙漠生活的习俗，传统的口传律法也已消失。现在，要重回旧有的游牧生活方式，必须立下成文律法。这就是摩西登上西奈山时面临的形势。《圣经》中说，摩西从上帝手中拿到了《十诫》。在回到以色列的旅途中，摩西让人们发誓遵守《十诫》，接受上帝的律法。后世认为，这份上帝与人所立的契约标志着犹太教的真正开始。
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尽管如此，人们对这份契约的原意仍有疑问。摩西在西奈山遇见的神——耶和华是以色列人的神，这一点无可置疑。但我们不清楚的是，以色列人是否把他视为高于一切民族、统管全世界所有地区的神。《圣经》的一些段落读来似乎是上帝仅护佑以色列人，其他民族有别的神相助，且这些神与耶和华互相争斗。
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先知传统
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公元前1300年至公元前1100年，希伯来人定居迦南地。最初，他们信奉迦南人的生殖神巴力。耶和华是沙漠和战斗之神，怎么可能知道农事呢？但有一些希伯来人认为，不供奉耶和华是在行恶，迟早会激怒他，引起祸端。这些人时而聚集成队，以“先知”面目呈现，将巴力崇拜、财富贪欲斥为作恶。
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巴力崇拜与耶和华宗教之间的平衡在与非利士人之战中达到关键点。公元前1028年至公元前973年间，希伯来人挫败非利士人，在迦南建立了自己的王国。这一功绩正是在战神耶和华的帮助下才得以实现。因此，扫罗和大卫再次请求耶和华帮助他们打赢战争，将其视为特别的神祇。但到后来，大卫和所罗门都允许其他形式的崇拜在本王国内存在。他们的继承者实施了类似的政策。
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尽管如此，原有的先知传统从未消失。公元前865年，以利亚领导了一场伟大的复兴运动，在一段时间里中止了异神崇拜。以色列王国和犹大王国因此成为耶和华的土地，让耶和华喜悦变成所有人的宗教义务。当王国的命运不再倚重于国内情势，而取决于与埃及、亚述，以及中东其他强国之间的战事和外交往来后，耶和华的信徒得出了这样一条结论：他们的神统管世界。是他筹划了亚述之兴和埃及之衰，是他指引了一切生灵的步伐，一切大小事情都在耶和华的看护和掌控之下。
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这些思想在一个又一个伟大先知的诗歌中得到了表述。公元前750年传道的牧羊人阿摩司开创了这一先河。他所说的话在生前身后记录成文。其他先知效仿阿摩司，或自己动笔，或让别人代劳，让思想情感留为后世观瞻。跟琐罗亚斯德一样，希伯来先知也宣称自己为唯一真正的上帝使者。很多听过他们启示的人都对此深信不疑。渐渐地，他们的诗歌变成了圣典的一部分，让每一位认真聆听、悉心领会上帝意志的人受益。
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先知的中心思想非常简单。只要人们还在作恶，上帝就会降下可怕灾难，惩罚他们。应把虚假的神祇丢弃，行仁义事、敬奉上帝至关重要。那些对先知警告充耳不闻的人会在耶和华日受到上帝的惩罚。等到那一天降临时，世上所有不公不正都会得到纠正。
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在这种背景下，以色列于公元前722年陷于亚述人之手似乎是先知警告得到了部分验证。为此，犹大王国成立改革党，全力净化宗教，以免遭受此类厄运。人们开始阅读古代典籍。虔诚的学者把神对人的晓谕整理为权威文本。今天，《旧约》许多章节即是由此而来。学者汲汲而为，发现了完整的《申命记》，并做了很多阐发。因此，这次运动常被称为“申命改革”。
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但我们已经了解到，宗教改革并未能抵挡灾难来袭。尼布甲尼撒攻克犹大。同亚述人一样，公元前586年，他把犹大的有识之士带走。现在，改革者能做什么？他们寄托于上帝护佑的希望似乎落空了。耶和华还想要什么？
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两位伟大的先知——以西结和以赛亚解决了这个问题。以西结宣称，上帝想让人更加一丝不苟追求自身圣洁，比申命改革者所想象的更圣洁。人应每日严遵行为规范，每日研习《圣经》，准确领悟上帝意图。如果犹太人能悉心学习上帝的话语，并做到知行合一，到那时，也只有到那时，他们的王国才会重新统一、重拾荣耀，就像大卫和所罗门时代一样。
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在第二个先知以赛亚生活的年代里，居鲁士征服了巴比伦（公元前539年）。面对这种形势，以赛亚给未来勾画了一幅更宏大的愿景。他宣称，上帝会在荣耀中来，把以色列人的儿女置于万国之首。被放逐在巴比伦的人会称王称雄，承担无上职责，引领所有人学习上帝的真理。在以赛亚看来，原有先知所称的为非作歹者受惩、人人恐惧的耶和华日是希望滋生、夙愿成真之时。原有的耶和华日之所以让人心生恐惧，是因为在一定程度上，我们每个人都是为非作歹者。
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从这个观点来看，恶人横行、欺凌遍地程度愈甚，审判日来得愈快。有了这种信仰，犹太人就能忍受各种失望沮丧、不公不正，仍能信心满怀，想到惩恶扬善的世界末日并不遥远而感到宽慰。犹太人的任务就是悉心钻研圣典，了解上帝意图，耐心等待，直至上帝意愿得到满足。
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犹太会堂的重要性
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