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[21] 《斐德若》231及以下。
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[22] 《斐德若》237d—238c。
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[23] 《斐德若》239b。
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[24] 苏格拉底蒙着头发表的第一篇著名演说，说明了《会饮》中所描述的哲学的爱欲在教育中的极端重要性。苏格拉底警告一位少年，宁可接受一个有理性但没有爱欲的人，也一定不能接受一个没有理性只有爱欲的人，苏格拉底说，一个没有理性只有爱欲的人是“一个无信无义之人：他会毁掉他的财产，伤害他的身体，尤其是他的灵魂的文化（ ），而灵魂的文化在神和人的眼中肯定是最珍贵的东西”（《斐德若》241c）。实际上，柏拉图是在告诉我们，要从相反的角度来看事情的真理。真正的爱欲者（真正有爱的人）是那些尽最大努力保存和促进被爱者的灵魂的文化的人。参见《斐德若》243c。
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[25] 《斐德若》244a及以下。
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[26] 《斐德若》245a及以下，我们在本书第一卷第54页曾引用过这段文字，这段文字所表达的关于诗歌本质和作用的不刊之论，是《斐德若》全篇以及其中蕴含的理智态度的真正基础，也是对诗歌的真正的希腊式解释。
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[27] 《斐德若》245c—246a。
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[28] 《斐德若》246a及以下。
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[29] 《斐德若》247c。
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[30] 《斐德若》238d,242b。
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[31] 《斐德若》258d。
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[32] 《斐德若》259e。
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[33] 《斐德若》260e及以下：柏拉图不指名地引用了他自己的《高尔吉亚》。
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[34] 《斐德若》261a及以下。
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[35] 苏格拉底关于爱欲的这两篇演说就是这种反逻辑的演说例子，它是雄辩术技巧的基础：dicere in utramque partem［从两个方面言说］。关于这一演说技巧，参见柏拉图，《斐德若》265a。
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[36] 《斐德若》261a—b，其中，柏拉图指出，这种利用言辞来影响人心的教育技艺（psychagogia），不仅见于公共集会，而且在私人谈话中也可以看到。雄辩家所使用的方法和技巧遍布于各种类型的谈话中（ ），参见《斐德若》261e。
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[37] 《斐德若》261d。
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[38] 该书现已轶失，但它在古典时代广为人知。保罗·朗（Paul Lang）在其专题论文《斯彪西波的生平和著作》（De Speusippi vita et scriptis ，Bonn，1911）中收集了这本书的一些残篇。
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[39] 《斐德若》262a及以下。
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[40] 《斐德若》263a。译注：如果有人说“铁”和“银”，大家都知道是什么意思，但如果是“正义”和“善良”这样的词语，我们的看法就会大相径庭，相互之间争论不休，所以柏拉图说修辞学必须对词语进行系统的划分、下定义，这表明了修辞学对哲学的依赖。
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[41] 他在两篇演说中都做了这一工作。在《斐德若》263b中，要求类型（eidos）的划分（ ），在263c,265a—d，266a又多次提到这种划分。
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[42] 《斐德若》263e—264b。
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[43] 《斐德若》264c—e。
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