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也有商人从海上来到印度南部。这里是一片茂密的热带丛林，周边有世界上最适宜通航的水道。商人们在这里没向西深入太远，因此没能将印度的思想体系传到阿拉伯，更不用说对罗马产生重大影响。造成这种情况的原因不是距离太远，实际上印度北部距离黄河流域比印度南部距离阿拉伯地区更远，但并没影响佛教的传播。地中海和中部世界乃至北方草原地区都抵住了印度叙事的影响而没有与之融合，不是因为当时这些叙事彼此对立。穆斯林商人还是会从阿拉伯和波斯远道而来，在这里虽然没与印度教徒和佛教徒们融为一体，却能和平交往。阿拉伯商人把马匹卖给印度人，换回香料和黄金，两者各得其所，满意而归。
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而印度影响的潮流一直向东涌动，在这个方向上，穆斯林、印度教徒、佛教徒都把自己的思想传往了东南亚各个半岛和八万三千多个岛屿。在那里，发源于印度的文化浪潮与来自中国的浪潮相遇，产生了交叠碰撞。
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印度人不在乎政治的分裂，因为他们能从印度教这个包罗万象的思想体系中寻得团结。同中国人一样，他们也生活在自己的抽象世界模式的中心，将疆土之外视作自身世界模式的边缘。他们愿意与来自其他自然地理带的人贸易，津津乐道于不用远行就能获得丝绸等异域商品，对他乡客和舶来货都乐得接纳。但印度人对这些西域商人的好奇也仅止于此，并没有想过跟着他们回老家看看。印度人不用去别人的老家，待在自己的老家就能好好地生活呢。
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伊斯兰世界
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这一时期，从小亚细亚半岛到喜马拉雅山脉，我称之为“中部世界”的广大地区已经成了自成体系、自给自足的伊斯兰世界。伊斯兰在扩张过程中已经不局限于一个宗教或宗教国家，而是发展成了完整的文明。最初的哈里发国被若干世俗国家取代，它们虽然名义上还从属于哈里发国，但这已经只存在于穆斯林想象的概念中。不过，伊斯兰文化还在各国之间流动，社会意义上的统一体“达鲁伊斯兰”依然存在。
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在穆斯林统治的所有地方，人们开始青睐符合先知倡导的服饰，建筑样式也出现了显著的伊斯兰特色。例如，一座位于西班牙科尔多瓦的清真寺与另一座中亚地区的清真寺可能在细节上有所差别，但必定展现相同的美学风格。在整个伊斯兰世界，仅存的一点具象派艺术要素也演化成了抽象的花卉或几何纹样，而没有像在印度教、佛教、基督教或者希腊神话流行的地区那样，出现随处可见的人身神像或圣人形象。
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伊斯兰教与印度教类似，给多个民族提出了一个共同的理念框架，其中当然也包括非穆斯林构成的民族。在早期的伊斯兰政府中常有基督徒或犹太人担任要职，还有很多波斯学者虽然自认是虔诚的穆斯林，却仍按琐罗亚斯德教的风俗与故土的魂灵对话。虽然如此，这些人还是生活在同一个世界历史单子中。
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与其他单子一样，达鲁伊斯兰也在不断地自我演变，且在自我演变中成为一种外向型文明。我称它所处的地区为“中部世界”不是没有原因的，伊斯兰单子与同一时期所有主要的世界历史单子均相毗邻：伊斯兰文明在北部草原上一路延伸至中国的北方边塞，与印度北部和南部均有接壤，沿着东南亚地区又接上了中国的南部沿海，向西则在地中海东岸与希腊—罗马世界相接，继而横贯北非，与非洲南部伊斯兰化的诸王国相交，从那里，又向北走向方兴未艾的罗马天主教世界。
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伊斯兰单子的特殊区位强化了一个重要因素，那就是穆斯林的商业观。伊斯兰教从阿拉伯向外扩张时，打头阵的是军队士兵，紧随其后的就是大批商人。阿拉伯人在伊斯兰教出现以前就已经有了刻在骨子里的商业精神，穆罕默德本人就曾是商人，还娶了一位经商的妻子，所以他深谙金钱、信用、债务之理。在此背景下，伊斯兰教能到达的地方，商业也随之繁荣。
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独特的地理位置与贸易需求让翻译成了伊斯兰学者绕不开的技能，穆斯林从中国学来了印刷术和造纸术，之后马上开始刊印书籍。他们把古往今来各文明中伟大思想家的著作翻译为阿拉伯语和波斯语，恢宏的图书馆中汗牛充栋。西方历史学家一度不太认可伊斯兰文化在这一时期的知识成就，认为这些成就本身并不是突破，只是穆斯林把其他文明中的开创性成就翻译了出来。但是，如果我们把日益密切的交往联系当作历史的一条主线，翻译的作用就不可小觑。正是由于穆斯林学者的这种热情以及所处的独特地理位置，他们成了最早对古代中国、印度、希腊、波斯等地各思想家的思想做直接比较研究的群体。有了这种特殊条件，他们开始发出疑问：世上有这么多思想，怎么会都是真理？
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凭借能接触众多思想体系的便利，穆斯林哲学家热衷于编纂百科全书。他们的初衷很简单——把每个人关于某个课题所掌握的所有知识都收录在一本书中，就能做对比研究了。穆斯林哲学家伊本·西拿（Ibn Sina）就是其中的代表，他编纂的《医典》是一本权威教材，不仅在伊斯兰世界通用，在欧洲各大医学院也一直用到17世纪。
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出于同样的初衷，穆斯林思想家开始融汇人类关于哲学的伟大探索。他们认为，既然真主是唯一的，世界必然也归于一个本真。在希腊哲学中，他们找到了让人为之着迷的相似主张：柏拉图认为，纯粹由思想理念世界构成的世界才是真正的世界，现实世界不过是思想世界的映像。新柏拉图派哲学家普罗提诺（Plotinus）基于此发展出了“太一”（the One）说：如果所有的椅子都是一个“椅子概念”的映像，所有的圆圈都是“圆圈概念”的映像……那么世间万物都是一个唯一概念的映像，他把这个最高的本真称为“太一”。这个“太一”在穆斯林听来，简直太像真主安拉了（不过在我听来更像万物组成的最大星群）。
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后来，穆斯林发现了亚里士多德的逻辑论，更是如获至宝，甚至觉得能拿他的逻辑论来证明宗教信仰是公理。除了提出逻辑论，亚里士多德还做了大量将物质世界分门别类的工作，便于更好地加以研究和解释。穆斯林也循着亚里士多德的足迹，开始了对自然哲学的研究，这在后来被称为“科学”。
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这一时期的中国人关注实用知识和技术创新，例如指南针、钟表、木牛流马等。而穆斯林哲学家更倾心于探索物质世界背后的运转原理，例如，不同金属可以熔炼为合金，这要怎么解释？阿拉伯人把对物质变化的探究叫作“al-kimiya”，它的词根“kráma”来自希腊语，意为“合金”。后来，西方世界将这种科学探索称为“alchemy”（炼金术）。今天，这门学科被叫作“chemistry”（化学）。
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对于抽象和本质原理的探索跟数学的精神高度一致，因为数学是抽象和本质原理最纯粹的体现。伊斯兰思想家将印度的数学纳入自己的体系，包括数字、数位运算，以及把0也作为数字的创新。在此基础上，伊斯兰数学家创造了一个新符号表示“未知的具体量”，与今天使用的未知数“x”相当。其实人们早就会从若干已知量推断出未知量的大概数值，而伊斯兰世界的数学家在思索，能不能有一个系统的办法，将若干可能值锁定为一个必然值。“必然”用阿拉伯语写为“jabr”。波斯数学家阿尔·花剌子模（Al-Khwarizmi，意为“来自花剌子模的人”）创造了一套实现这种计算方式的系统，称为“al-jabr”，也就是今天英语中的“代数学”一词“algebra”。阿尔·花剌子模建立的这种通过一系列演算步骤求出唯一解的计算思想，被称为“al-khwarizms”，也就是今天英语中的“算法”一词“algorithms”。例如，大数的乘除法都属于算法，计算机软件程序也是算法。其实英文中很多以“al”开头的词，例如“alcohol”（酒精），都蕴含着已被人们遗忘的某个古代穆斯林学者的知识探索痕迹。你看，万事万物都能追溯、联系起来。
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穆斯林对其他民族的成就和思想充满了好奇心和探索欲，伊斯兰文明本身也跟中华文明和印度文明一样在自我演化的轨迹上发展，也是一个世界历史单子。穆斯林在看待自身以外的世界时，仍然基于伊斯兰自己的世界模式。在伊斯兰世界观中，外部世界的各民族只是还没有找到正道的人，如同孩子终有一天要长大成人，这些人也迟早会找到正道。穆斯林学者深入研究希腊思想，并非为了与之同化，而是在探索如何将希腊哲学为己所用，为伊斯兰世界模式自圆其说。他们不会在自己的世界模式上做任何一点妥协，因为他们不觉得这是哪一种模式，而认为这就是世界的本真，所有的穆斯林都是这样认为的。
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希腊与印度的思想能吸引穆斯林学者，也仅仅是因为它们能补充支撑穆斯林这个世界历史单子的核心社会追求——建立恒常不变的伊斯兰教法体系。伊斯兰教法是让信仰真主的社群能按真主之意图生活和发展的保证，穆斯林对它的认知大抵相当于后来欧洲知识分子对科学的认知，即认为它是客观存在的，既不能被发明，也不是被谁发现，而是像星宿一样恒存。穆斯林相信，待宗教专家们能够揭示教法的所有细节之时，人类终将靠遵守教法中的规则而不落一人地共同进入天国，达成永生。因此，厘清教法庞大的框架就成了伊斯兰文明的核心社会追求，就像后来科学成为欧洲社会的核心追求一样。
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欧洲
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就在伊斯兰教持续扩张、达鲁伊斯兰不断巩固之时，西欧也形成了一个新的世界。在格里高利教皇身后的几百年里，这里的政治生活固化成了封建庄园制。庄园就像微缩版的王国，居民的各项需求基本能自给自足。每个庄园由一个封建领主统治，领主负责制定律法和裁决各项日常事务。而更大的社会体制仅仅通过小领主向大领主宣誓效忠来维系，这其实仍然是日耳曼人游牧时期的旧体制。那时候，日耳曼人还在觊觎着罗马的土地，而得到了垂涎已久的土地之后，日耳曼人便把这套体制作为正统。
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在格里高利教皇时代，基督徒对教廷的认识就已经不仅局限于宗教建筑、教义典籍和共同信仰了。东方的智者一直把教廷描绘成一个神秘的整体，是耶稣基督在世间的化身。只有成为教廷的信众才可能进入天堂，否则肯定没有机会。于是，教廷就有了判断一个人属不属于信众的权威，还可以将任何人驱逐出信众队伍，让其只能下地狱，永世不得超脱。圣徒可以救赎有罪之人，但谁是圣徒、谁是罪人也由教廷判定。
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然而，即便虔诚的基督徒也无法保证死后一定能进入天堂。在基督教的思想星群中，仅有信仰还不够，还要修行。这里说的修行，不是像现在的美国童子军一样去给社会做好事，而是要参加教廷规定的仪式和活动，例如弥撒、忏悔、补赎等。只有教廷有权规定应该举行什么仪式活动以及具体如何举行。教徒要想修得永福，必须没有任何罪恶在身。但人在世俗世界中生活，很难一丁点错事都不做。而教廷有权力定期给人们洗掉罪孽，并在人死前给灵魂以最后的净化。上述种种加在一起，就使教廷形成了巨大的权力。
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基督教廷并非国家政权，但在西欧地区它代替了国家。作为一种思想星群，教廷的凝聚力让它有了堪比任何政府的统治力。教廷在罗马制订并颁布自己的教会法，向教徒征收“什一税”，有时还征收正式的税。教廷拥有土地且土地面积不断扩大，还垄断了任命神职人员的权力，而只有神职人员才能洗掉教徒身上的罪孽。在格里高利时代之后的几百年中，基督教神职人员开始穿戴跟普通百姓不同的服饰，在人群中非常显眼。他们还奉行特殊的生活准则，如不能结婚生子等。但不管怎样，他们拥有其他人无法企及的特殊权力：能打开通往天堂的大门。
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罗马教廷的势力不断扩张，深入西欧各个角落，最后每个村庄都有了教堂和牧师。从此，每个地方都有主教，每个人都尊罗马教皇为精神世界的最高权威——这实在是一件大事，因为精神世界塑造了欧洲普通基督教徒生活的很大一部分，尤其是公元8世纪末之后，西欧几乎人人都是基督徒，仅有的例外是为数很少、四海为家的犹太人和来自遥远北方未开化的异教徒。基督教廷作为一种统摄机构，让西欧有了文化上的统一，弥补了政治上的分裂。
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在这个新的世界历史单子中，修道院扮演着重要角色。基督教诞生不久，非洲出现了最早的修道院，后来传到欧洲并在西欧普及。修道院与教廷不是对手而是伙伴，在世道艰难的时候，欧洲四分五裂、诸侯割据，在诸侯的领地之外缺少保障公众安全的权威机构。在此背景下，到修道院里做个修士或修女，守贞清修，拒绝暴力，还能以从事脑力思考为业，这成了欧洲每个基督徒都可以选择的生活方式。
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到了公元800年，基督教统领的欧洲发生了世俗世界与精神世界的正式融合。在当年的圣诞节，教皇给日耳曼人最显赫的国王查理曼（Charlemagne）加冕，宣布他为神圣罗马帝国皇帝。神圣罗马帝国存续了几百年，只是到了后期变成了有名无实的概念，有点类似穆斯林的哈里发国了。在当时，它象征着一个统一欧洲的出现，截然不同于东方的诸多世界历史单子，像达鲁伊斯兰、印度、中国、亚洲北部草原的游牧世界、季风气候区的海上文明等等。西欧人后来自称“基督王国”。
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