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[38]本部分主要参考了Needham,CivilEngineeringandNautics,227-254;中译本见李约瑟:《中国科学技术史》,第4卷,《物理学及相关技术》,第3分册,《土木工程与航海技术》,第266-293页。一个简短的讨论可参见Elvin,“Three Thousand Years of Unsustainable Growth”。
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[39]Heiner Roetz,“On Nature and Culture in Zhou China,”in ConceptsofNature:AChinese-EuropeanCross-CulturalPerspective,eds.Hans Ulrich Vogel and Gunter Dux(Leiden,NL:Brill,2010),203,n.20.
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[40]Needham,CivilEngineeringandNautics,235.中译本见李约瑟:《中国科学技术史》,第4卷,《物理学及相关技术》,第3分册,《土木工程与航海技术》,第273页。
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[41]K.C.Chang,FoodinChineseHistory,67-68,73.
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[42]Mark Edward Lewis,SanctionedViolenceinEarlyChina(Albany,NY:State University of New York Press,1990),150.
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[43]Ibid.,151.
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[44]Ibid.,151-152.
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[45]Ibid.,154.
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[46]Lander,EnvironmentalChangeandtheRiseoftheQinEmpire,359.
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[47]关于该位谋士(李斯)的传记和他对创建中央集权国家制度的影响,可参见Derk Bodde,China’sFirstUnifier:AStudyoftheCh’inDynastyasSeenintheLife ofLiSsu(Leiden,NL:E.J.Brill,1938)。
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中国环境史:从史前到现代(第2版) 第三节 古代中国关于自然和环境的理念
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在讨论“中国关于自然的理念”之前,我们需要先弄清楚“自然”在英语和汉语定义之间的差异,而这两种定义其实都存在着问题并产生了很多的争论。在欧洲的传统当中,长期以来认为“自然”是与人类截然分开的,并假设在“自然与人文”或“自然与人类”之间存在对立或分裂。希腊神话的故事主线就是将人置于与其他人、与自身或与自然的对立中推进的,欧洲将人类排除在自然之外的宗教或哲学传统也是将人类及其需求置于自然之上的。晚近以来,在全球生态危机不断加剧的情境中,生态学家和哲学家已经开始将人类看作自然的一部分,于是人类与自然的命运交织在了一起。但是,争论从未停止。
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在早期的关于中国人与自然环境之间关系的讨论当中,字词的歧义让我们对这一问题的理解更加含混不清。一直到20世纪之前,汉语当中没有一个词的字面或隐含意义是与英语中的“nature”(自然)这个分离了人类与“外面的世界”的词汇一致的。之前的中国哲学家在讨论“人性”(human nature)或“事物的本性”(nature of things)时使用了一个词语“性(或本性)”,意为“事物的内在品质”。当周击败商并将其解释为是“天”给了它“(天)命”时,它所指的“天”似乎也与英语的nature比较接近,或者至少是指代一个超越人类的永恒存在,魏乐博(Robert Weller)将其描述为“一种内在的力量……指导着整个世界”[1]。还有一些组合的词语也比较接近英语nature的概念,例如“天地人”,或“天地”,后者即指代宇宙之中除人类以外的所有事物。[2]在现代,意义上最接近的词可能就是汉语的“自然(自己成为这样)”了。[3]然而,其中没有哪一个词的意义是静态的,过去两千五百年的争论显示它们始终处于动态之中。[4]简而言之,在中国,关于“自然的概念”存在一个漫长而有趣的历史,我们在这里只能介绍这么多。[5]
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由于对这些字词的意义和解释长久以来争论不断,汉语中并不存在一个基本的、一成不变的(西方意义上的)“中国关于自然的理念”。而通常我们都假设这是存在的,尤其是那些在欧洲或美国试图证明“西方人与自然”的关系具有破坏性,继而提议建立一个类似“东方”特别是中国式“人与自然更为和谐”的关系的人们。这种观念被一些欧洲或美国作家广为传播[6],另外,中国自唐朝(618—907年)以来流传了千余年的山水画风格也给人以这种印象,在这些画作中,山川河流宏伟磅礴而其中的人物则通常都渺小。[7]不过纵观本书就会发现,中国人与自然关系和谐这一观念其实与历史事实相距甚远。
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就目前为止如我们所见,虽然商很热衷于将自然环境改造成农田,但商代的统治者还是倾向于将农业收成以及他们的命运更多地交托于“天”,而非他们自身的行动。前面已经提到过,周初(约公元前1000年)将其取代商的统治归因于受“天命”。“天命”的想法,部分地体现了中国的这种“关联宇宙观”,即现实中的行为与“天上”是相关的。[8]自周初引入了这个观念之后,思考人类与宇宙之间关系的这种思路在汉朝通过一位哲学家(董仲舒)而得以蓬勃发展。比如这位学者主张,汉字“王”的三横分别代表了天、地和人,它们通过中间的一竖,也就是帝王紧紧联系在了一起。
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在公元前500年左右,随着一个叫作“士”的特殊社会阶层的兴起,中国对“自然”与人类之间关系的反思开始出现。周初向外拓殖的努力大大推动了对自然环境的改造,加之战国时期各国相互争斗,为了避免战争的失败和国家的灭亡也都千方百计挖掘自然资源,在这样的背景下,我们也就不会太奇怪在当时百家争鸣的过程中,为什么会出现一种早期中国哲学争论来探讨“把自然仅仅看作实现人类目的的工具的破坏性甚至毫无同情心的方式”[9]了。这些学派当中最著名的是儒家、道家和法家,后者或许更应该被称为“国家主义者”,该派学者认为国家和它的权力凌驾于一切之上。有一点很值得注意的是,这些思想都是在以黄河冲积平原和黄土高原为自然环境特征的中国北方形成的。我们在下一章将会看到,当中国人开始向环境迥然不同的、更为温暖湿润的南方迁移时,又会出现一些新的观念。
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孔子
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孔子(公元前551—公元前479年)生活在一个政治、社会、经济剧烈变化的时期,当时周的封建统治正趋于崩溃,社会进入了列国时代,旧贵族渐渐失去了地位,新的社会阶层正在升起。孔子既不喜欢也不赞成这些变化,并试图就如何重建和保持他所理解的由周王朝建立的社会秩序给出一些答案。他认为,保持父系家庭、各阶层之间严守各项行为和礼仪规则是保障社会和政治秩序井然的有效途径。他十分关心人的行为和秩序,而对类似宗教观念之类(例如是否存在神或神与人的关系)则不怎么在意。因此,具有儒家思想的国家治水机构都希望用严格可控的河渠来归拢河水,而当遭遇到其他族群时,具有儒家思想的人也会通过观察服色、饮食以及弹奏的乐器等来判断这些人是否(或有可能变得)“文明”。
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那些受孔子思想启发的人(“儒家”)力求发展和推广这些思想。总的来说,“儒家极力倡导发展一个脱胎于自然的文明世界,而在其中自然是作为对立者出现的……(儒家)把人类与动物严格区分开来,认为人之所以异于禽兽,正是因为人所特有的道德、礼仪和社会等级”[10]。儒家认为人类会组成社会,恰恰是因为单独一个人只能屈服于野兽,于是人们“序四时,裁万物,兼利天下”,由此形成的社会才是“人之性”的体现。
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道家
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道家认为儒家对社会规范的主张过于僵硬和划一,作为回应,道家认为人应该遵从本性(nature),循“道”而行。人随本性,就像水自然地从高往低流一样,是简单而和谐的方式。道家理想的世界是小国寡民,老死不相往来。显然,现实中日益增加的人口和战国时期的最终降临都是与其理想相悖的。
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在所有的学派当中,道家尤其对“文明”带来的好处持怀疑态度,这个文明指代的是儒家认为必须而且应该是善的、与自然相分离或者主导自然的人类社会。道家向往的那个时代,人类尚未从宇宙中分离,还是其中和谐的一部分。“故至德之世,”一位道家代表说,“其行填填,其视颠颠。当是时也,山无蹊隧,泽无舟梁;万物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。是故禽兽可系羁而游,鸟鹊之巢可攀援而窥。”[11]
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然而随后国家的建立、战争以及大规模的经济活动——这些人类建设“文明”的举动——彻底打破了这种和谐。道家用“天人合一”的理念对比“文明世界”,并指责文明(和儒家)破坏了这种原始的和谐。[12]不过,很多道家学者并不因此而热衷于去摧毁文明和文化,他们寻求的是个体化的解决方案。遁入山林,过起隐士的生活,在那里他们可以“循道而行”,脱下文明的外衣,成为自然的一分子。
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