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曲院风荷：中国艺术论十讲 第九讲 慧剑
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佛典《维摩诘经》卷下有这样的话：“以智慧剑，破烦恼贼。”《宝积经》云：“文殊执剑，驰往佛所。佛言：杀贪嗔痴身，令诸众生悟慧剑法门，破烦恼贼人。”智慧是剑，一切烦恼、尘染是贼，妙悟就是以智慧之剑，击退烦恼之贼，归于自己的清净本性。
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唐代有一位永嘉玄觉禅师（他是惠能的五大弟子之一）在其著名的《证道歌》中说：“大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰，非但空摧外道心，早曾落却天魔胆。”
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禅宗的古德有这样的语句：“两头共截断，一剑倚天寒。”它所指示的就是禅悟的方法。禅，说的就是悟，在宁静中去除一切遮蔽，放出智慧的光芒。所谓两头截断，就是截断世间的“有为”法，超越一切知识，去除辩解的努力，从而进入到绝对、不二境界中。这是一把智慧的魔剑。禅宗有所谓“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗”的话，悟是根本的，没有智慧的悟，说得再多也是空话。“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。”悟禅者，就是寻剑人。
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中国艺术的妙悟境界，就是这一剑倚天的境界。
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这一讲就来谈谈中国艺术中妙悟的认识方式。这也是东方美学的一个重要特点。中国艺术家认为，惟悟乃是当行，乃是本色。没有悟，一切都是空话。凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智，才是达到艺术超越的根本途径。
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一 夕阳吾西
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作为一种重要的美学思想，妙悟首先强调审美的直接性。自己的亲自证验才是最根本的。用禅宗的话说，就是：“如人饮水，冷暖自知。”
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现代人是在媒介中生存。我们小心而努力地将自己织进网中，在网中有了自己的地位。在电话中，我们与人交谈，省却了面对面的接触；在电视中，我们获取了外在世界的讯息，我们感同身受，无须我们亲身参与；在互联网中，我们建立了和外在世界的联系，通过电子邮件沟通，在聊天室里与不相识的人聊天，羞涩的自我在密室里大胆地袒呈自己的心扉……几乎一切都由媒体帮助我们代做了，媒体成了我们通往外在世界的便宜通道，我们成了在高楼中生存的独特一群，媒介就像自己的手足一样，一旦媒介出现了问题，我们便不知所措。媒介给我们提供了极大的便宜，但我们也常为媒介所左右，我们在不知不觉中为媒介格式化、间接化。《大趋势》的作者莱斯比特在《高科技新思维》的新著中，谈到现代信息技术高度发展对人的生存方式的影响时说：“科技的确在使人疏离人，疏离自然，疏离自我。”现代媒体“使我们忽略了人类经验的品质”。他的这一判断是比较客观的，现在人们普遍感到生活的片面性，人们虽然感受到了现代化的各种便宜，但也缺少了直接面对蓝天白云的机会，我们的眼中充满了与自己无涉的人群的图像，在媒介的作用之下，我们与世界的距离拉近了，但又像是推得更远；媒介使我们获得了外在世界更多的信息，但身体内部感受世界的器官却在钝化；凭藉电子媒介我们非常容易和他人建立联系，但心中常常出现茫然无助之感；虚拟世界占据了我们的大脑空间，实在的世界正在离我们而去。我们享受越来越多的复制信息，个性化越来越成为一种奢侈，我们不是常常为寻找原创而大伤脑筋吗？
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这里无意宣扬一种反媒介论的思想，谁也不能否认媒介给我们带来的深刻变化，我们只是对现代社会存在的过于迷恋媒介的行为深以为忧，只是想多一些“直接”，多一些个性，多一些面对青山白云的机会，多一些真正感受人的情意的时刻。正是在这一点上，禅宗的“反媒介”思想在今天仍然有它的生命力。
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禅宗的单纯直接曾在中国文化中造成一种独特的文化、独特的艺术，我们看王维的诗和南宗的画，立即感到这种直接所带来的美感。在日本，禅宗的直接性，曾经感染了广大的文人武士。镰仓时代，禅宗传入日本时，赢得日本文人武士之心的，就是它的单纯和直接。
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如人饮水，冷暖自知。禅宗这一著名的比喻即道出了这一中国佛教宗派的取向：强调亲证，强调个体真实的生命体验。禅宗十六字要诀（“不立文字，教外别传，直指本心，见性成佛”）中就有“直指本心”一条。在禅宗里面，个人的经验便是一切，禅宗强调，以自己的灵觉直接触摸世界，他人即地狱，一切媒介之凭在禅宗看来都是不真实的，是人认识世界的障碍，必须清除，回到自我，回到内心，不假他求，才是惟一出路。临济义玄禅师说：“向外作工夫，总是痴顽汉。”禅宗对那些依靠媒介、向外迂曲求证的做法予以嘲讽，认为这是执迷不悟。“为爱寻光纸上钻”，钻来钻去无边缘，“一旦撞着来时路，方知平生被眼瞒”。自我的证验才是根本。罗大经《鹤林玉露》所载一尼悟道诗颇耐人寻味：“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”一切迂曲的求证都是可怜无补费精神，你的所悟所寻，就在你的“枝头”，就在你的心头。
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有个僧人问白龙院道希禅师：“什么是道？”禅师答：“骑驴找驴。”在我们的常识中，骑驴找驴的现象太普遍了，这显然是对自己的不信任，自己生命的金矿不去开采，仰望着别人家的宝藏。不到自己的田地中去耕种，却去做无用文章，打点表面情怀。我们仰望着经典给我们指引，仰望着权威给我们力量，等待着时流的导引者教我们如何生活，心在自己身，灵魂却跑到了别人田地里去了，结果弄得自家田地荒芜。重重云雾遮蔽着自己灵性的天空，这实在是令人遗憾的事。
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慧能说：“世人终日口念般若，不识自性般若。”每个人都有自己的自性般若，这是上帝赋予你的权力，上帝赐予你的天空。
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人自己给自己设置障碍，人的不自由是内在世界的迷妄所造成的，四祖道信曾向三祖僧璨求解脱之法，僧璨说：“谁缚你？”道信当下即悟。没有人捆缚你，实际上是你自己捆住了自己，巴掌山挡住了你的双眼，使你看不到佛性之真，禅要战胜的就是自己，人的真正对手就是自己。所以佛家有一首著名的禅诗：
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佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。
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人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。
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到自家田地中耕种，去自家灵塔下修行。宋代诗人黄庭坚深悟禅理，他有一首诗颇能道出其中意蕴：“八方去求道，渺渺困多蹊。归来坐虚室，夕阳在吾西。”前两句形容求道的艰难，求道之人在崎岖的道路上蹉跎，眼前道路无经纬，迷离恍惚难寻觅，心迷路难觅，障碍重重，无法跨越。而一旦选择了正途，便会灵光绰绰，自在澄明，这正途就是由他寻返回自身，由外在凭借返回心灵彻悟，刹那间西方就在眼前。“夕阳正吾西”——夕阳正在我的心头照耀。
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夕阳在吾西，佛性在吾枝，浪求徒劳无益，亲在不可更易。
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更进一步，禅不仅强调“亲在”，更强调“此在”，强调当下直接的体验，刹那片刻的真实，时间在这里被凝固，历史在这里被收摄，无心的莲花在知识的淤泥中忽然绽放，彤彤的丽日从欲望的阴霾中片刻超升。《坛经》上说：“西方刹那间，目前便见。”石头希迁强调“触目会道”。临济义玄说：“有心解者，不离目前。”法演禅师说：“无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当会。”有僧问兴善惟宽禅师：“道在何处？”惟宽说：“只在目前。”禅宗强调当下的解会，西方只在目前。在禅师的对话中充满了“当下会得”、“当下开悟”、“当堂大解”、“直下参取”的话头。禅宗通过强调此在的证会，切断时间上的纠缠和空间上的联系，因为非眼前之时空均为不实之时空，禅宗直面人生，确立生活自身，看飞鸟，听鸡鸣，嗅野花之清香，赏飞流之溅落……对于禅来说，一花一世界，一草一天国，佛性圆满俱足于眼前的任何一个微小的存在之中。所以，禅宗眼前的世界是平常景，既不雄奇，也不惊险，它只是传达了一棵无压抑的实在的灵魂。这是禅师亲身感受的，所以“不隔”；是自我生命的发现，所以“不假”；与自己的灵魂契合，所以“不缺”。
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向外求功夫，总是痴顽汉。有位龙华寺大师，一天，弟子问：“如何是我自己？”答：“你是雪上敷霜。”你自己都不知道自己，你还能指望别人了解你自己。在存在主义哲学中，有一个他人即地狱的思想，与此意思也有相合处。
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正因为强调直指本心、莫向外求的体悟路径，所以禅宗解除了一切外在于我心的依凭，以“单刀直入”的方式，直插入性灵的深层，去发掘其底蕴。禅宗只相信自己的心灵，不过这个心灵不是那种是非之心，而是它所说的真实不二的心。禅宗在中土的发展，始终伴着对媒介的反思，到了南宗禅确立之时，一切媒介都在去除之列。达摩的壁观禅强调坐，四祖道信发展为：“闭门坐，莫读经，莫与人语。”坐破蒲团仍然是不可忽视的途径，而到了慧能却反对坐禅，认为禅只是一种心灵境界，不必真正去坐，洪州禅光大了慧能这一思想，将禅悟和具体的劳动等外在行为结合起来，坐禅也被割去。马祖道一坐禅，他的老师怀让看到后拿了一块砖在他的旁边磨，马祖觉得老师这一行为很怪异，就问他在这里做什么，怀让说：“磨砖作镜。”马祖说：“磨砖如何作镜？”怀让说：“磨砖不可作镜，那打坐又怎么能成佛？”马祖当下大悟，去除坐禅之习。
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二 舍筏登岸
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妙悟具有鲜明的排斥逻辑理性的倾向。
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向外求工夫，总是痴顽汉。向内求，如何求？求什么？
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