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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第三节 此在与主体形而上学批判
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我们回头来看“此在”。海德格尔一番“有–无”之辨，已初步把他的“哲学史观”挑明：一部形而上学史，就是“忘在”的历史。形而上学自始就把存在与存在者混为一谈；更确切地说，是把存在本身与存在者之存在混为一谈了。历史上只有“在者”之学（哲学和科学），根本还没有“存在学”。海德格尔并且高屋建瓴，严肃地断言“存在之被遗忘状态”乃是西方人的根本命运。
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存在被遗忘了。这一“忘”忘在根本处。因为忘在根本处，这一“忘”还带出了一系列十分蹊跷的“忘”：人被遗忘了，世界被遗忘了，真理被遗忘了……亟待正本清源，揭露所有这些“遗忘”并将其带至“边缘状态”。
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说存在被遗忘了，似还勉强可听。但甚至说人被遗忘了，这未免有悖于大势。当今之世，哲学中也还在张扬着“人学”和“主体性”。关于人的科学，林林总总的各个专门，不断提供出关于人的新“信息”。自近代以来，人一直被哲学赋以“抽象”的高度。理性、自由、尊严，现代人的伟岸形象，是令人难“忘”的。人如何被遗忘了？
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人在海德格尔那里被叫做Dasein（此在）。(63)借“此在”问题，海德格尔意在恢复人的本来面目。人的本来面目早已被“忘”在哲学和科学中了，特别是被“忘”在传统形而上学的“人学”中了。而传统形而上学关于人的观念突出体现在“主体”概念上。所有哲学和科学的人的学说都在形而上学的“主体”（Subjekt）身上有其根源。显然，海德格尔称“此在”而不称人，更不说“主体”，这是别有一些用心的，其基本的用心就是要批判“主体形而上学”。
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所谓“主体形而上学”，我们在此先简单地界定如下：
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一、主体形而上学是古代存在学的近代“翻版”，或者说，是亚里士多德的实体形而上学和柏拉图的理念论在近代的综合；照海德格尔的说法，即是承接希腊存在学之本质部分的近代“形而上学”和“先验哲学”。(64)
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二、主体形而上学以主体–客体分离（人与自然之“对立”）的知识学世界图式为显明特征，构成了近代以来形形色色的人道主义（人本主义）和人类中心论思想的基础。
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三、主体形而上学具有“方法论唯我论”之特点。它的哲学讨论的核心课题是“意识”（“自我”）分析；“唯我论”则构成这种知性逻辑的“意识”分析的方法论前提。(65)
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对海德格尔的存在学改造的思路来说，从“存在”问题跨到“此在”问题是十分自然的。存在是“一”，所谓“存在地地道道是超越”。但存在这个绝对超越的“一”必在“多”中显现自身。有待在“多”的存在者中寻求通道以达乎存在。这就是说，须得从存在者入手问存在。存在者既为“多”，则必遴选出一种存在者作为切入口和出发点。海德格尔说，这种存在者只可能是我们人本身。因为只有我们所是的这个存在者才能够向存在发问，这一发问表明我们是与存在相关的。人不但有“喏，我在这儿”这样的觉悟，而且也能与非人的存在者的存在发生关联。足见人这个存在具有特殊的“存在关系”，所以才叫Dasein（此在）。存在之谜就在这个Dasein中了。
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唯这个“此在”领悟存在。海德格尔称“此在”这个存在者的存在为“实存”（Existenz），并且说此在的存在就是“去存在”（Zu-sein）。所谓“去存在”，一方面表明此在的存在总是自我相关的，总是必须承担它自己的存在，作出“自我选择”（萨特后来说：不选择也是一种选择！）。另一方面，它也说明此在领有特殊的“超越性”。“去存在”是一种“可能之在”。此在总是“超出”它当下之所是。无论我们把此在描写成“什么”，它总是要“多”出这个“什么”。“此在总是作为它的可能性来存在。”(66)这也就是萨特所说的“实存先于本质”。(67)这一层意思，生命哲学家齐美尔说得更加朴素：生活就是多多地生活。而在海德格尔看来，此在的这种“去存在”，这种“可能之在”，正表明此在是趋向于作为“绝对超越”的存在本身的。此在的“超越性”的存在正是存在本身的“超越”的展开。
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海德格尔理解此在享有“优先地位”。芸芸存在者中，只有此在领悟存在，只有此在的存在才是“实存”，可见此在“在存在者状态上”是出类拔萃的；此在是“去存在”，是具有“存在关系”的存在者，足见它“在存在学上”也是优先的，它本身就是“存在学的”。所以此在乃是一切存在学的可能性条件。没有此在实存，一切存在学都无从谈起。故海德格尔认为，对此在作一番实存论的分析，就是存在学的基础性工作；而这种实存论分析本身就构成了“基本存在学”。
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这样一个“优先的”此在是十分触目的。它本身就具有“中心”或“基础”的作用。海德格尔却要借此在来反作为“中心”和“基础”的主体。且让我们来看看他的这一“反”。
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在《存在与时间》中，海德格尔首先把“在世界之中存在”立为此在的基本结构，来展开他的实存论分析。“在世界之中存在”（Inder-Welt-Sein）是海德格尔用连字符拼接四个单词而生造出来的一个词。生造这个词的目的是为了强调它所意指的现象的统一性。此在实存就是“在世界之中存在”（简译“在世”）。“在世”是一个整体现象。既为一整体现象，就有解析的困难，不得已还必须把它分解为诸构成因素作具体的领会，才能对“在世”整体现象有深入的统观。但在分解之前，首先必须规定了“在世”的整一性。这里含有一个“解释学循环”。
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为突出“在世”现象的源始整一性，海德格尔喜欢说：此在“总是已经”“在世界之中存在”了。我们看到：在海德格尔的行文中，“总是已经”（immer schon）或“一向已经”（Je schon）频繁出现，可以说是理解海德格尔思想的一个关键词语。此在“总是已经”在世界中了——这一说也许已经把传统知识学的先验问题化解或者搁置起来。凭这一说，海德格尔得以反对传统形而上学的主体–客体对立的世界图式。
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在先行设定“在世”现象的整体性的前提下，海德格尔端出这一整体结构的三个“构成环节”：世界，在世界之中存在的存在者和这个存在者的存在方式。这就是要问：何谓世界？谁在世界中？这个“谁”如何在世界之中？海德格尔对诸构成环节的分析探幽入微、曲折繁难。我们在此不拟对之做亦步亦趋的全面的“再解释”，而仅想围绕我们设定的“此在与主体形而上学批判”的专题，做一个难免挂一漏万的讨论。
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“在世界之中存在”的“在之中”（In-Sein）就很有深义。海德格尔认为，澄清这个“在之中”的含义，实可以为“在世”分析判定方向。通常我们习惯于在物体领域内来了解这个“在之中”，把它当作广延物体之间的空间包含关系，譬如说，水在杯子“之中”，衣服在柜子“之中”。但在海德格尔看来，这种“之中”说的是非此在式的现成存在者的存在关系，而他所讲的“在之中”却是另一回事情。“在之中”首先并不是一个规定非此在式的存在者的“范畴”，而是指此在的一种存在机制，是一个“实存畴”。这就表明，我们不能在“什么”（Was）意义上来理解这个“在之中”，而是要在“如何”（Wie）意义上来理解。
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海德格尔对“在之中”作了一番词源分析。据他认为，在源始意义上，“之中”（In）根本不是指现成物在空间上的包含关系，而是有“居住”、“逗留”、“熟悉”、“照料”等动词意义的；而“存在”（sein）的第一格“bin”（我是）又联系于“bei”（寓于），可见“我是”或者“我在”就是说：我居住于世界中，我把世界作为熟悉之所而依寓之、逗留之。因此，“存在”（sein）就意味着：居而寓于……，同……相亲熟。(68)作为一个“实存畴”，“在之中”（In-sein）的意思就是“同……相亲熟”（Vertrautseins-mit）。
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这一番“释义”对海德格尔的“在世”学说来讲是十分关键的，它传达出海德格尔的两个反主体形而上学的主张。
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首先，上述意义上的“在之中”挑明了此在与世界的源始一体性，从而构成了一种对形而上学的主–客分离的“世界观”的反动。此在源始地就与世界相“亲熟”，“依寓于”世界而存在，或者说，是融身在世界之中而与世界浑然一体的。海德格尔的下面这段话把矛头直逼主体形而上学：
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并非人“存在”而且此外还有一种对“世界”的存在关系。仿佛这个世界是人碰巧附加给自己的。此在绝非“首先”是一个仿佛无须乎“在之中”的存在者，仿佛它有时心血来潮才接受某种对世界的关系。只因为此在如其所在地就在世界之中，所以它才能接受对世界的关系。(69)
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根本说来，此在与世界并无“关系”，是亲密无间的一体。而传统形而上学却看不到这样一种源始的“在之中”，而是把人与“世界”（自然）的关系理解为一种现成性的空间存在关系。“世界”被当作一个“容器”，而人就在这个“容器”之中。在“容器”中的人才会把这个“容器”当作一个“外部世界”。海德格尔当然没有否认作为存在者的此在有“在空间之中的存在”，但他认为，这种空间存在只有基于源始的“在世界之中存在”才是可能的。
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其次，上述意义上的“在之中”还揭示出此在存在的源始方式。此在存在就是“依寓……存在”，海德格尔称之为“照料”（Besorgen）。而在我们看来，最能传达这种“依寓……存在”的意思的，其实还是海德格尔所讲的“悟”（Verstehen，或译领会、理解）。(70)“悟”不是人的诸种心智活动方式之一种，毋宁说，它是在人类的诸种心智方式之“先”的一种整体性的存在方式。伽达默尔正确地指出，海德格尔的“悟”（理解）是“在世的此在的源始的实行方式”，“是人类生活本身的源始的存在特性”。(71)所有人类的片面化了的活动和分化了的精神向度，都源出于“悟”这一源始整一的存在特性。我们需得从海德格尔的“在之中”，即基于海德格尔的“在世”说，来领悟他的“悟”。
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通过对“依寓……存在”（sein-bei）的揭示，海德格尔试图超越主体形而上学的知识观点，即以主–客体对立为模式的知识学观点。在海德格尔看来，只是因为我们总是已经“依寓于”世内存在者而存在，总是已经与我们以各种“烦忙”方式所交道的存在者相“亲熟”，我们才可能具有“认识”（Erkennen）这种特殊方式，才可能有“知识”。“知”（认识）无非是“依寓……存在”（“照料”）的一种方式，是“悟”的一种样式而已。“悟”与“知”之间可以说有着一种“源”与“流”的关系，源始整一的“悟”包含了“知”，而“知”无非是“悟”的一种分化了的样式而已。以海德格尔的话来说认识理想本身只是悟的一种变体。”(72)
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虽然“知”是从出于“悟”的一个变体，但西方精神和文化中却一任这种“知”占尽了上风，“知”作为“悟”的一个变体倒反过来与“悟”相抵触。海德格尔道出了“知”与“悟”的关系：
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