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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第三节 荷尔德林和诗的本质
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自柏拉图以降的西方哲学，历来不能抬举诗和诗人。最明显的表现在于，思与诗（哲学与文艺）一向是被隔离开来的，思属于理性的范围，而诗被划归感性的范围；这两者又是不平等的，思享有尊位，而诗是被贬的。在柏拉图的“理想国”里，哲学家是“王”，诗人是没有位置的。现在，这个传统看来正在被打破。现代人文主义思潮已经酝酿着这种“破”。而真正的“破”，恐怕要到海德格尔以及之后的当代所谓后现代（主义）文化中。海德格尔标举的“诗–思合一”，后现代主义的文艺理论的兴起和发展，对于西方传统来说是意味深长的，可以看做一种新的文化征兆，一个新的文明动向。
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实际上，在后期海德格尔的诗意运思中，我们已经很难辨别出他到底是在做哲学呢，抑或在写诗。他的行文走笔，就很有诗意。整个后期，海德格尔不但论诗很积极，且自己偶尔也吟赋几句。按海德格尔自己的说法，“运思”即“作诗”也。他平生发表的“诗文”，现在被集中收在《全集》第13卷中，此卷的标题即为：《从思想的经验而来》。
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海德格尔看得上眼的诗人，为数不多。释希腊早期思想时，海德格尔对荷马、索福克勒斯和品达等希腊诗人有所引据。后世的西方诗人中，曾得海德格尔关心的主要有荷尔德林、特拉克尔、里尔克和格奥尔格等，都是德语国家的诗人。而大诗人如歌德之类却少得海德格尔青睐。上述诗人中，尤以荷尔德林最为海德格尔所推崇。
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在文学史上，荷尔德林（Hölderlin，1770–1843）被列为德国浪漫派的先驱。有史家称之为他那个时代的“最高尚、最优雅的心灵之一”。(45)据传，荷尔德林生性悒郁孤独。1802年始患癫疾。之后约40年间在精神分裂中苟延生命。荷尔德林当时未曾加入浪漫派诗群，加上行吟生涯短暂，因此生前和死后很长时间内未受世人关注。他几乎就要湮没在“历史”（Historie）中了。但到20世纪初，却有一批哲学家和诗人（主要有狄尔泰、格奥尔格和特拉克尔等）重新“发现”了荷尔德林。诗人的遗稿也由海林格拉特（N. V. Hellingrath）于世纪初整理出版。一时间掀起了“荷尔德林热”，追随者视之为日耳曼民族的“先知”，尊之为伟大的“预言家”。
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诗人荷尔德林之“再生”，显然绝不是无端的事情。根本的原因还在于，他的诗先行吟唱了现代人的心灵境况和命运，从而在20世纪初引发了人们的共鸣。荷尔德林从隐蔽的“历史”（Geschichte）中“显”出来了。
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据海德格尔自供，他对于荷尔德林的诗的关心并非起自1930年代中期，而是早在第一次世界大战前的他的大学时代。(46)当然，我们也看到，荷尔德林的诗成为海德格尔思想的课题突现出来，则是1930年代中期的事情。自1934年至1944年间，除有关荷尔德林的阐释论文外，海德格尔还专门开了数次讲座，讲了荷尔德林以下诗作：《日耳曼人》、《莱茵河》、《追忆》、《伊斯特河》等。同期以及此后的文字中，海德格尔对荷尔德林其人其诗亦往往多有标举。足见海德格尔对于这位诗人的钟情了。
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海德格尔甚至认为，他的思想与荷尔德林的诗歌处于一种“非此不可的关系中”；并且说：“我认为荷尔德林是这样一个诗人，他指向未来，他期待上帝，因而他不能只不过是文学史思想中的荷尔德林研究的一个对象而已。”(47)这里，海德格尔也道出了他的荷尔德林探讨的意图。海德格尔不是做文学史的考证研究，也不是做荷尔德林诗歌“入门”或“导读”之类。对荷尔德林诗的阐释，盖出于“思想的必然性”。(48)
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关于海德格尔的荷尔德林阐释，评论界一向多有微词。人们认为海德格尔的阐释太任性独断，漫无边际。如著名哲学家阿多诺指责海德格尔对荷尔德林的诗强行“灌注”了一种外部的哲学，把荷尔德林曲解为一个“思想抒情诗人”（Gedankenlyriker）了。(49)尽管海德格尔本人屡屡申明自己无意于做文学史研究或美学评论，但人们还是不免要把海德格尔往这一水平上拉扯。
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我们看到，海德格尔的阐释实际上超越了传统文学批评。按海德格尔后学伽达默尔的说法，海德格尔是借助于荷尔德林的诗性语言来尝试超越“形而上学的语言”。(50)进一步，我们还更应该着眼于海德格尔的“存在历史观”来看他的阐释。就态度而论，海德格尔的工作当然应该说是“六经注我”式的。
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海德格尔也曾为自己的工作“定性”：“这些阐释乃一种思与一种诗的对话；这种诗的历史性的唯一性是绝无可能在文学历史上得到证明的，而通过思的对话却能够进入这种唯一性。”(51)况且，从根本处说，诗固不可“释”。海德格尔说，“释”诗犹如落雪覆盖晚钟，终不免使晚钟走样。关键是反复吟诵，悟其诗意，幸得要领，观入堂奥，则一切阐释便属多余了。
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但我们在这里仍不免要追问：为什么海德格尔偏偏要挚爱荷尔德林而不是别的诗人？为什么海德格尔的“思”特别要与荷尔德林的“诗”作一番“对话”，而不是与但丁、莎士比亚、歌德等等大诗人“对话”？对此，海德格尔也自有说法：
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诗人思入那由存在之澄明所决定的处所。作为自我完成的西方形而上学之领地，存在之澄明已达乎其印记。荷尔德林的运思之诗也一起给这一诗性思想的领域打上了烙印。荷尔德林的作诗活动如此亲密地居于这一处所之中，在他那个时代里任何别的诗人都不能与之一较轩轾。荷尔德林所到达的处所乃是存在的敞开状态（Offenheit des Seins）；这个敞开状态本身属于存在之命运，并且从存在之命运而来才为诗人所思。(52)
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这就是说，荷尔德林的诗歌其实诗意地思了存在之真理（澄明）。在这一点上，历史上别的诗人是无法与之比肩的。海德格尔还认为，荷尔德林的诗还领受诗的天命的召唤而特别地“诗化”（dichten）了诗的本质。所以，荷尔德林就是“别具一格的诗人之诗人（der Dichter des Dichters）”。(53)
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可见，对海德格尔来说，荷尔德林别具一格的伟大在于以下两点：
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一、荷尔德林规定了诗人的天职和诗的本质；
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二、荷尔德林的诗“思”了存在之真理。
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有此两点，荷尔德林就是“诗人之诗人”，是诗人的领袖了。
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我们先来看第一点。由荷尔德林诗化地表达出来的诗的本质是什么呢？海德格尔的“荷尔德林和诗的本质”一文就是解答这个问题的。这篇文章开头先列出荷尔德林的五个“中心诗句”：
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1．作诗是最清白无邪的事业。
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2．因此人被赋予语言，那最危险的财富……人借语言见证其本质……
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3．人已体验许多。自我们是一种对话，而且能彼此倾听，众多天神得以命名。
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4．但诗人，创建那持存的东西。
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5．充满劳绩，然而人诗意地栖居在这片大地上。(54)
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海德格尔认为，上面五个关于诗的“中心诗句”，已经颇能端出诗的本质了。这五个诗句有着内在的相互关联，且次第推进，直逼诗的真谛。
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