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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第四章 聚集（Logos）：物·词
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“解蔽”（Aletheia）和“聚集”（Logos）是海德格尔1930年代实行思想“转向”之后的两个基本的思想课题。海德格尔的早期希腊之思已经启发出这两个课题。以这两个词语来概括和理解后期海德格尔思想发展的脉络，是适切的，也是合乎思想的实情的。我们并且发现，尽管“解蔽”（Aletheia）和“聚集”（Logos）是后期海德格尔思想中的两个不可分离的一贯的课题，但关于Aletheia（真理、艺术、诗）的讨论更集中在1930–1940年代，而关于Logos（物、词）的讨论更集中在1950年代。因此，本书的论述实际上是依着一种并不十分严格的时间秩序来展开的。
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依我看，海德格尔围绕着“解蔽”（Aletheia）所作的诗意运思的着眼点是存在（希腊意义上的Physis）的否定性的方面。海德格尔有时也把Aletheia书作A-letheia。“A-”为希腊文的否定性前缀，lethe意谓“遮蔽”、“晦蔽”。“解蔽”即“不–蔽”，去掉遮蔽而使存在者万物显现出来。“解蔽”之际，万物显出，各各成其所是，于是有“天、地、神、人”之世界整体。这是从“不”（Nicht）方面来思存在。“不”使某物是某物而不是他物。“不”使存在者入于存在之澄明，入于存在之“涌现”（Physis）的光亮中。这样的“不”着的Aletheia与Physis是同一的。“是”（存在）本身就“不”。
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而事情的另一方面更要直接从“是”本身着手。就“解蔽”（Aletheia）而言，我们必得问：凭Physis的“不”（“解蔽”）而各各成其所是的存在者（“天、地、神、人”诸要素），是如何合为一体而成“世界”的？质朴地讲，由“解蔽”显出的“多”是如何达乎“一”的？答案就在“聚集”（Logos）中觅得。因此，在我看来，后期海德格尔之思“聚集”（Logos），实际乃是从肯定性的方面思存在本身。相对于Aletheia而言，思Logos就是要从“显–隐”运作的“隐”方面来思“存在–语言”，思作为“有所澄明的隐匿”的存在本身如何把一切存在者聚合为“一”。
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然而，这里我们仍旧要先行强调指出，分别地讨论Aletheia和Logos，并不意味着两者是互不相关的两码事，也并不意味着存在之运作是先“解蔽”（显、分）而后“聚集”（隐、合）。毋宁说，“解蔽”（Aletheia）与“聚集”（Logos）是存在的一体的运作。根本上，Logos也就是Aletheia。(1)如果说Aletheia是“显–隐”运作，是“隐”之“显”，那么，Logos也是既“显”又“隐”的，是“显”之“隐”。两者各有侧重，却不失为一体。
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Logos是“聚集”，亦即赫拉克利特所说的“一是一切”中的“是”。“一”如何“是”一切？这是本章要解答的问题，实即“聚集”之方式问题。海德格尔关于Logos的思考集中在“物”和“词”上。“物”和“词”，是Logos的基本的“聚集”方式。我们还将看到，海德格尔关于Logos的探讨更直接地切中了“语言–存在”这个思想主题。
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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第一节 物——聚集方式
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在“逻各斯”（Logos）的名下来讨论物，不免有些奇怪。莫非海德格尔所思的物，不是人们一般所见的物？倒也并不尽然。海德格尔自己的意图是要还物以本来面目，是要把物从形而上学的“高度”拉回到“日常”水平上来，来思切近的“朴实无华的”物。但何以物与这个Logos联系在一起了？
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前文对于Logos的源始意义已有了许多讨论。我们已经知道，海德格尔是从其动词形式legein来理解希腊名词Logos的。希腊文的动词legein是多义的，但基本意思是“聚集”，名词Logos就是把一切存在者集而为“一”的那种“聚集”。不过，这样的Logos与物有何干系？物如何是“聚集”方式呢？这里又有一番玄奥的运思。
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海德格尔前、后期关于物的思考有一些变化。即便是后期海德格尔的关于物的思考也有一个发展过程。在此我们有必要先摆一下这个情况。
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前期海德格尔少用“物”（Ding）一词。《存在与时间》中约在五六个不显眼的地方用了“物”这个词。海德格尔在讨论“周围世界”时重点考察的是“器具”（Zeug）。海德格尔认为，“器具”的“指引”和“意蕴”联系，对周围世界具有“构成意义整体”的作用。(2)突出上手、凑手的器具，从人们切身可用的“物”来谈世界，这是与前期海德格尔的实存论存在学的思路相合拍的。我们认为，这里既有反形而上学的“物”观念的成分，同时也体现出前期海德格尔思想中的形而上学残余：“器具”之优先对应于此在的优先性。
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1930年代以来，海德格尔关于“物”作了许多讨论，主要可见于1930年代的《艺术作品的本源》和《物的追问》，以及1950年代收在《演讲与论文集》和《在通向语言的途中》中的几个篇目。我们看到，海德格尔1930年代论“物”的两篇文章重在批判形而上学的“物”概念，但是显然还没有在“聚集”（Logos）意义上来思考“物”；在《艺术作品的本源》一文中，海德格尔是为了分析艺术作品而论及物之物性的，他在其中批判了传统形而上学的三个“物性”规定；《物的追问》对物的问题作了历史的分析，着重研讨在康德的《纯粹理性批判》中物的问题如何成了“人的问题”。(3)
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而至1950年代，在几个重要的演讲报告中，海德格尔对物作了十分玄奥的思考，而且明确地是在“聚集”（Logos）即存在之运作方式的意义上来讨论物的。从1930年代对传统“物”观念的批判，到1950年代对作为聚集方式的“物化”所作的诗意运思，这之间有一个思想的演进、深化的过程。
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在Logos意义上思“物”或“物化”，这是海德格尔1950年代的思想主题之一。而此前的形而上学批判已经表明，传统关于“物”的种种概念都不足以用来把捉物之物性，都脱不了是对物的一种“扰乱”，因为所有这些概念都取形而上学的对象性态度。要非形而上学地思物之物性么？难也！“毫不显眼的物最顽强地躲避思想。”让物不受扰乱地获得思，这终究困难。“物之物性的道说特别艰难而稀罕”。(4)在《艺术作品的本源》中，海德格尔着眼于“解蔽或无蔽”（Aletheia），通过艺术作品来说物之物性，说物之存在的“显”。但这一说还不充分，还要着眼于Logos来说物之为物。
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何谓物（Ding）？海德格尔首先作了一种词源学的考察。依海德格尔之见，在古高地德语中，“物”（thing）这个词语意味着“聚集”（Versammlung），尤其是指一种导致对某个在言谈中的事情（即某个有争议的事情）的协商的聚集。据此，古德语中的thing和dinc就成了表示事件、争议和事情等的词语，它们命名着一切与人相关、因之处于言谈中的东西。这种东西在罗马人那里叫做res；在希腊语中叫做eiro。然而，在后来发展的欧洲语言中，这些词的源始语义渐次丧失了。拉丁语的res被译成各门欧洲语言中的“物”。在德语中也不再用thing和dinc，而是说Ding（物）了。
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海德格尔指出，唯独在英语的thing一词中，还保持着拉丁语res一词的全部的命名力量。英语中带thing的一些说法就可以佐证此点。譬如，he knows his thing（他知道他的事情）；he knows how to handle things（他知道如何办事）；that is a great thing（这是一个大事件），等等。(5)在这些句子中，thing一词所指的就不是形而上学意义上的客观的物，而是指与人相关的事情和事件。
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那么，拉丁语中的res是如何沦落为形而上学的“对象”意义上的“物”的？这个问题关系到海德格尔对形而上学历史的批判性观解。res指一切与人相关涉的东西。“关涉”就是res的“实在”（realitas）。海德格尔认为，罗马人虽然经验到了这种“关涉”，但却没有予以恰当的思考。相反，罗马人是根据从后期希腊哲学那里转借来的on来表象res的realitas。希腊文的on在拉丁语中就是ens，意谓持存的在场者。于是，res就成了ens，成了被摆置和表象出来的在场者，成为“对象”了。res成为ens，这在海德格尔看来就是从罗马人源初经验到的“与人相关涉的事情”向形而上学的“物”概念的演变。到中世纪，就只有对象意义上的“物”（ens），而没有“事情”（res）了。同样的情形也发生在古德语的dinc一词上。譬如，在艾克哈特大师那里，dinc就还不是“对象”，而是指以某种方式存在的东西，例如他说上帝是至高的dinc，灵魂是伟大的dinc，并不是把上帝和灵魂看做对象性的“物”。
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显然，“物”这个概念的演变体现了形而上学对存在者的解释的历史。“物”真正被确立为“对象”，这是近代以来的事情。在近代哲学中，“物”明确地就是主体认识的对象、客体，是人的“表象”的对象。如康德所谓“物自身”（das Ding an sich）就是“对象自身”。
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海德格尔的上述分析意在向我们表明，形而上学的“物”概念是一个历史性的概念，它是在近代知识学哲学中才定型下来的。而拉丁语的res虽然与“物”的源始意义（即“聚集”）也有了疏远，但它毕竟还保留着一些源初的东西。特别应该指出的是，依海德格尔所见，res、thing和dinc等词语原本具有“与人相关涉的事情”和“处于言谈中的东西”等含义，这就暗示出它们与作为“聚集”的Logos的联系，从而也就暗示出物与语言（Logos）的联系。
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从词源学的考察可以得知，物的源始意义就是“聚集”。物“聚集”什么，又如何“聚集”呢？海德格尔举了一把壶为例来思物的本质。
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壶是一物。以表象性思维方式来看，我们先会认为壶之为壶，是因为它是被制造出来的东西。一把壶么，无非是由陶匠锻烧泥土而成的器皿。但这样说显然是不着要害的。其实更应该反过来说。壶并非因为制造而成为一器皿，相反地，倒是因为它是这种能容纳的器皿才必须被制造。说壶是被制造的相对于制造者的对象，这终究还没有道出壶的本性。
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壶之为壶，是因为它能容纳什么。而如果说壶这个物的物性是“能容纳”，那么，表象思维在这里就不能把捉壶的物性。壶如何容纳？习惯于表象思维的人们会说，是壶的壁和底担当容纳。其实不然，我们根本就不是把酒注入壶的壁和底，而是注入壁和底构成的空洞中。“这个空洞，壶的这一无（Nichts），才是壶作为容纳的器皿所是的东西。”(6)如此说来，壶的物性并不在于它由之构成的质料，而在于能容纳的“空洞”。要说陶匠制造壶这个物的话，那么，他根本上只是制造了“空洞”。
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壶凭这一“空洞”或“无”而容纳。但正是这一“空洞”或“无”是表象思维所不能把握到的。科学实际上是否认这一“空洞”或“无”的。物理学家会说，这一空洞根本上不是无物，在这一空洞中充满着空气混合物。如若把酒或水注入壶中，就由液体替代了空气。所以从科学上看，把壶充满就是由一种充满状态替换另一种充满状态。诸如此类的物理学的解说当然没有错。科学就是这样来“表象”现实事物的。但这样“表象”出来的是真正的壶吗？海德格尔说：不。科学始终只能针对它的表象方式的可能的对象。科学认识是有限的、片面的，凡不能成为其表象活动之对象的东西，都不在科学的范围内，也是为科学所不逮的。这里，海德格尔实际上想表明，科学拘执于对象事物，而不能把捉那个构成物之物性的“空洞”的“无”。
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