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语言存在论：海德格尔后期思想研究（修订版） 第一节 物——聚集方式
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在“逻各斯”（Logos）的名下来讨论物，不免有些奇怪。莫非海德格尔所思的物，不是人们一般所见的物？倒也并不尽然。海德格尔自己的意图是要还物以本来面目，是要把物从形而上学的“高度”拉回到“日常”水平上来，来思切近的“朴实无华的”物。但何以物与这个Logos联系在一起了？
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前文对于Logos的源始意义已有了许多讨论。我们已经知道，海德格尔是从其动词形式legein来理解希腊名词Logos的。希腊文的动词legein是多义的，但基本意思是“聚集”，名词Logos就是把一切存在者集而为“一”的那种“聚集”。不过，这样的Logos与物有何干系？物如何是“聚集”方式呢？这里又有一番玄奥的运思。
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海德格尔前、后期关于物的思考有一些变化。即便是后期海德格尔的关于物的思考也有一个发展过程。在此我们有必要先摆一下这个情况。
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前期海德格尔少用“物”（Ding）一词。《存在与时间》中约在五六个不显眼的地方用了“物”这个词。海德格尔在讨论“周围世界”时重点考察的是“器具”（Zeug）。海德格尔认为，“器具”的“指引”和“意蕴”联系，对周围世界具有“构成意义整体”的作用。(2)突出上手、凑手的器具，从人们切身可用的“物”来谈世界，这是与前期海德格尔的实存论存在学的思路相合拍的。我们认为，这里既有反形而上学的“物”观念的成分，同时也体现出前期海德格尔思想中的形而上学残余：“器具”之优先对应于此在的优先性。
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1930年代以来，海德格尔关于“物”作了许多讨论，主要可见于1930年代的《艺术作品的本源》和《物的追问》，以及1950年代收在《演讲与论文集》和《在通向语言的途中》中的几个篇目。我们看到，海德格尔1930年代论“物”的两篇文章重在批判形而上学的“物”概念，但是显然还没有在“聚集”（Logos）意义上来思考“物”；在《艺术作品的本源》一文中，海德格尔是为了分析艺术作品而论及物之物性的，他在其中批判了传统形而上学的三个“物性”规定；《物的追问》对物的问题作了历史的分析，着重研讨在康德的《纯粹理性批判》中物的问题如何成了“人的问题”。(3)
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而至1950年代，在几个重要的演讲报告中，海德格尔对物作了十分玄奥的思考，而且明确地是在“聚集”（Logos）即存在之运作方式的意义上来讨论物的。从1930年代对传统“物”观念的批判，到1950年代对作为聚集方式的“物化”所作的诗意运思，这之间有一个思想的演进、深化的过程。
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在Logos意义上思“物”或“物化”，这是海德格尔1950年代的思想主题之一。而此前的形而上学批判已经表明，传统关于“物”的种种概念都不足以用来把捉物之物性，都脱不了是对物的一种“扰乱”，因为所有这些概念都取形而上学的对象性态度。要非形而上学地思物之物性么？难也！“毫不显眼的物最顽强地躲避思想。”让物不受扰乱地获得思，这终究困难。“物之物性的道说特别艰难而稀罕”。(4)在《艺术作品的本源》中，海德格尔着眼于“解蔽或无蔽”（Aletheia），通过艺术作品来说物之物性，说物之存在的“显”。但这一说还不充分，还要着眼于Logos来说物之为物。
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何谓物（Ding）？海德格尔首先作了一种词源学的考察。依海德格尔之见，在古高地德语中，“物”（thing）这个词语意味着“聚集”（Versammlung），尤其是指一种导致对某个在言谈中的事情（即某个有争议的事情）的协商的聚集。据此，古德语中的thing和dinc就成了表示事件、争议和事情等的词语，它们命名着一切与人相关、因之处于言谈中的东西。这种东西在罗马人那里叫做res；在希腊语中叫做eiro。然而，在后来发展的欧洲语言中，这些词的源始语义渐次丧失了。拉丁语的res被译成各门欧洲语言中的“物”。在德语中也不再用thing和dinc，而是说Ding（物）了。
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海德格尔指出，唯独在英语的thing一词中，还保持着拉丁语res一词的全部的命名力量。英语中带thing的一些说法就可以佐证此点。譬如，he knows his thing（他知道他的事情）；he knows how to handle things（他知道如何办事）；that is a great thing（这是一个大事件），等等。(5)在这些句子中，thing一词所指的就不是形而上学意义上的客观的物，而是指与人相关的事情和事件。
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那么，拉丁语中的res是如何沦落为形而上学的“对象”意义上的“物”的？这个问题关系到海德格尔对形而上学历史的批判性观解。res指一切与人相关涉的东西。“关涉”就是res的“实在”（realitas）。海德格尔认为，罗马人虽然经验到了这种“关涉”，但却没有予以恰当的思考。相反，罗马人是根据从后期希腊哲学那里转借来的on来表象res的realitas。希腊文的on在拉丁语中就是ens，意谓持存的在场者。于是，res就成了ens，成了被摆置和表象出来的在场者，成为“对象”了。res成为ens，这在海德格尔看来就是从罗马人源初经验到的“与人相关涉的事情”向形而上学的“物”概念的演变。到中世纪，就只有对象意义上的“物”（ens），而没有“事情”（res）了。同样的情形也发生在古德语的dinc一词上。譬如，在艾克哈特大师那里，dinc就还不是“对象”，而是指以某种方式存在的东西，例如他说上帝是至高的dinc，灵魂是伟大的dinc，并不是把上帝和灵魂看做对象性的“物”。
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显然，“物”这个概念的演变体现了形而上学对存在者的解释的历史。“物”真正被确立为“对象”，这是近代以来的事情。在近代哲学中，“物”明确地就是主体认识的对象、客体，是人的“表象”的对象。如康德所谓“物自身”（das Ding an sich）就是“对象自身”。
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海德格尔的上述分析意在向我们表明，形而上学的“物”概念是一个历史性的概念，它是在近代知识学哲学中才定型下来的。而拉丁语的res虽然与“物”的源始意义（即“聚集”）也有了疏远，但它毕竟还保留着一些源初的东西。特别应该指出的是，依海德格尔所见，res、thing和dinc等词语原本具有“与人相关涉的事情”和“处于言谈中的东西”等含义，这就暗示出它们与作为“聚集”的Logos的联系，从而也就暗示出物与语言（Logos）的联系。
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从词源学的考察可以得知，物的源始意义就是“聚集”。物“聚集”什么，又如何“聚集”呢？海德格尔举了一把壶为例来思物的本质。
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壶是一物。以表象性思维方式来看，我们先会认为壶之为壶，是因为它是被制造出来的东西。一把壶么，无非是由陶匠锻烧泥土而成的器皿。但这样说显然是不着要害的。其实更应该反过来说。壶并非因为制造而成为一器皿，相反地，倒是因为它是这种能容纳的器皿才必须被制造。说壶是被制造的相对于制造者的对象，这终究还没有道出壶的本性。
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壶之为壶，是因为它能容纳什么。而如果说壶这个物的物性是“能容纳”，那么，表象思维在这里就不能把捉壶的物性。壶如何容纳？习惯于表象思维的人们会说，是壶的壁和底担当容纳。其实不然，我们根本就不是把酒注入壶的壁和底，而是注入壁和底构成的空洞中。“这个空洞，壶的这一无（Nichts），才是壶作为容纳的器皿所是的东西。”(6)如此说来，壶的物性并不在于它由之构成的质料，而在于能容纳的“空洞”。要说陶匠制造壶这个物的话，那么，他根本上只是制造了“空洞”。
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壶凭这一“空洞”或“无”而容纳。但正是这一“空洞”或“无”是表象思维所不能把握到的。科学实际上是否认这一“空洞”或“无”的。物理学家会说，这一空洞根本上不是无物，在这一空洞中充满着空气混合物。如若把酒或水注入壶中，就由液体替代了空气。所以从科学上看，把壶充满就是由一种充满状态替换另一种充满状态。诸如此类的物理学的解说当然没有错。科学就是这样来“表象”现实事物的。但这样“表象”出来的是真正的壶吗？海德格尔说：不。科学始终只能针对它的表象方式的可能的对象。科学认识是有限的、片面的，凡不能成为其表象活动之对象的东西，都不在科学的范围内，也是为科学所不逮的。这里，海德格尔实际上想表明，科学拘执于对象事物，而不能把捉那个构成物之物性的“空洞”的“无”。
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海德格尔在此还发挥了“科学消灭物”的观点。在海德格尔看来，在其对象领域中具有某种“强制性”的科学认识，早已经把物消灭了。原子弹的爆炸，是对物的消灭，这恐怕是无异议的。人们不是威慑于原子弹的“杀伤力”吗？但海德格尔认为，早在原子弹爆炸之前，科学就已经消灭了物。而原子弹的爆炸无非是一切对久已发生了的物的消灭过程的粗暴证实中“最粗暴的证实”。如今人们战战兢兢，唯恐这种最粗暴的证实再来证实一次。科学已经垄断了人类生活。科学的无度扩张实际上是人类的一种恶性自杀。人类大有在这种畸形的扩张中丧失自己的危险。核弹的爆炸以及可能还要降临的爆炸，就是人类自招的灭顶之灾的征兆。等到我们今天认清这些，恐怕为时已晚矣。西方形而上学及其科学表象思维早已规定了这一进程。
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“科学消灭物。”这个看法实际上是海德格尔关于形而上学遗忘存在的论点的另一种表达。把物立为“对象”的表象思维方式对物采取了一种虎视眈眈的掠夺性态度。说到底，形而上学一出现，物就难保自然而然的本来样子。
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我们看到，海德格尔的“科学观”无疑要比历来的浪漫主义者的反科学观要高超得多，因为海德格尔要挖科学技术的“根”。而这个“根”就在形而上学中。
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消灭物的科学当然是不能揭示物之为物的。所以，海德格尔认为，物之物性依然蔽而不显，依然被遗忘了，物的本质从没有显示出来，也即从未得到过表达；而这个情况本身就是所谓对物的消灭。从外观来看，核弹的爆炸，肆无忌惮的制造业，算得上是物之消灭的明证了；进一步在道理上，科学技术的扩张，使得物的本质隐失了，是更深刻的对物的消灭。
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那么，科学所不能揭示反而使之湮灭的物之物性是什么呢？拿壶来说，壶之为壶是什么呢？
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上文已推出，壶之为壶，是因为它有所容纳的“空洞”。而正是这一“空洞”，这一“无”（Nichts），是科学的表象方式所不能把握到的。科学不逮于“无”，而且还否定这一“无”。前期海德格尔在《形而上学是什么？》一文中早就有此一说了。这一“无”是如何揭示自身的？海德格尔以壶为例，作了一种非科学的诗意的描写。
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海德格尔的发问仍极寻常。他问：壶的空洞如何容纳的呢？壶的空洞以两种方式容纳，即承受和保持。承受并保持注入壶中的东西是为了倾泻，是为了能倒出来。所以，空洞的容纳作用就在于倾泻。倾泻是一种“馈赠”（Schenken）。这种“馈赠”即是壶的容纳作用的本质。这种“馈赠”在双重容纳以及倾泻中聚集自身。人们称群山之聚集为山脉，同样，也可以把“馈赠”的这种聚集称为“赠品”（Geschenk）。(7)壶之壶性就在于这种“赠品”中。这种“赠品”又是什么呢？是饮料、水和酒。
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水这种赠品取于泉。泉在岩脉中。岩脉中有大地的浑然蛰伏。这大地又承受着天空的雨露。在泉水中，天空与大地联姻。同样地，在酒中也有这种天空与大地的联姻。酒由葡萄的果实酿成。果实由大地的滋养与天空的阳光所玉成。所以，“在水的赠品中，在酒的赠品中，总是栖留着天空和大地。但流注的赠品乃壶之壶性。故在壶之本质中，总是栖留着天空与大地”。(8)可见壶之为壶，乃集天地之造化。
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