1701944648
明代哲学史(修订版) 三 对体用合一的发挥
1701944649
1701944650
王阳明哲学的基本特征是综合,宋儒许多互相对立的概念,阳明都看做统一的,刘宗周曾指出这一点,说阳明一生精神是“即知即行,即心即物,即动即静,即体即用,即功夫即本体,即下即上,无之不一”(《明儒学案·师说》)。王阳明正是以这种“无之不一”,救治当时学者支离眩骛、务华而绝根的弊病。阳明这种无之不一,是他高度的理论综合能力的表现。欧阳德继承了这一点,他着重发挥的,是即体即用,体用不二。他对良知与一般经验知识的关系,对动与静、中与和的关系的论证,都紧紧抓住这个中心原则。在他思想中,良知的任何属性,都是体用合一的。比如,在良知本身这个层面,性是体,觉是用;在形上形下这个层面,性是体,善之流行是用;在“觉”的本体和功用这个层面,觉是体,照是用;在良知与一般经验知识的关系上,良知是体,视听言动是用;在“理一分殊”上,理一是体,分殊是用;天地万物一体之心是体,亲疏内外之条理是用。皆体用一如。
1701944651
1701944652
在体用合一的观照下,欧阳德对王学乃至整个宋儒的天人一本论有独特发挥。天人一本是儒家全部理论的基础。孟子的“尽心知性知天”、《中庸》的“天命之谓性”是它的突出表现。天人一本是说,天与人都受同一个原则的指导,天地万物之理、人之理根本是一个,人的性质与活动准则是天道的一部分。宋明理学特别是其中的心学大大地突出了这个方面,把心作为天、道的浓缩的表现。如陆九渊有“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙”,王阳明有“只心便是天”、“良知即天”等著名命题。欧阳德用自己独特的形式,阐发了这种人得于天,又统御天的心学根本思想。他说:
1701944653
1701944654
道塞乎天地之间,所谓“阴阳不测之神”也。神凝而成形,神发而为知,知感动而万物出焉。万物出于知,故曰“备于我”;而知又万事之取正焉者,故曰“有物有则”。知也者,神之所为也。神无方无体,其在人为视听、为言动、为喜怒哀乐;其在天地万物,则发育峻极者,即人之视听言动、喜怒哀乐者也。故人之喜怒哀乐、视听言动,与天地万物周流贯彻,作则具作,息则具息,而无彼此之间,神无方体故也。视听喜怒之外,更有何物?盖古之言视听喜怒者,有见于神通天地万物而为言。后之言视听喜怒者,有见于形对天地万物而为言。通则一,对则二,不可不察也。(《答项瓯东》,《欧阳南野先生文集》卷三)
1701944655
1701944656
这一段话,表达了欧阳德对人与天地万物的关系的根本见解。首先,他认为人是道产生的,人的形体和精神皆得于道。道是一切物及其活动的总和。人为万物之灵,代表了精神活动的最高发展。具体物是人的精神甄陶、规范的结果。孟子所谓“万物皆备于我”,说的就是这个意思。而人代表的宇宙法则又是事物正确与否的最后标准。人的一切活动,是由精神支配的,这个精神是与宇宙精神同一的。宇宙精神的功能在生长发育万物使之各致其极,人的精神的功能在于支配人的一切活动。二者是同一的道的不同层面的运用,也可以从认识论的角度,说人这一认识主体,给了客体以性质,人所认识到的客体的性质,实际上即人的性质本身。所谓“神无方无体”,即宇宙精神的运动是没有固定的时空方位可言的,它周遍浃洽于一切时、一切地。人的修养,就在于体会到、领悟到人与天地万物的这种同一,体会到、领悟到道在人与物表现上的一致性。而把人和物作为截然相离甚至互相反对的两种实体,是完全没有知解力的。
1701944657
1701944658
欧阳德的这一观点,把主体精神作为客体所从出,这与王阳明“心外无理、心外无事”的根本观点是一致的。但与王阳明的论证角度不同。阳明是从主体的一切活动离不开精神的主宰和支配、道德理性是一切道德活动的根源这个方面来论证,而欧阳德则从主体、客体的活动都是道的运作的不同表现,主体是客体的陶铸者规范者,又是客体意义的赋予者这个角度来论证的。阳明主要从道德立场立论,欧阳德则扩大到本体论。从这里也可看出欧阳德对师说发挥的重点所在。
1701944659
1701944660
1701944661
1701944662
1701944664
明代哲学史(修订版) 第十一章 聂豹的归寂之学
1701944665
1701944666
自王阳明以良知之学教学者,他的弟子对良知的讨论就没有停止过。王阳明对良知的内容、性质及致良知的方法曾提出过多方面的论证,弟子各据所见,有不同的发挥。其中有两个大的方向,一是认为良知天然具足,顺其流行即可;一是认为致良知之功只在后天为善去恶上用,除此别无功夫。这两种意见都认为良知本身着不得功夫,聂豹“归寂”之学,即所以纠正此种偏向。
1701944667
1701944668
聂豹(1487—1563)字文蔚,号双江,江西永丰人,正德十二年进士,授华亭知县,兴学校,修水利,减赋税,革积弊,甚有政声。召为御史,直言敢谏。在山西平阳知府任上,修关练卒,却寇有方,升陕西按察司副使,为时相夏言所恶,因事下诏狱,逾年得出。后累官至兵部尚书。上书忤辅臣严嵩,致仕归家。卒赠太子少保,谥贞襄。有《双江聂先生文集》十四卷。
1701944669
1701944670
1701944671
1701944672
1701944674
明代哲学史(修订版) 一 寂与感的对立
1701944675
1701944676
聂豹的为学宗旨是“归寂”。这里的寂是境界或本体,不只是心的暂时寂静状态。归寂就是使憧憧往来、意念纷扰之心返归其湛然澄彻、空无一物但又无物不照的本来面目。归寂才能通感,有归寂功夫,才能更好地照察、反应外物。归寂首先须认定心体本寂,聂豹说:“谓心无定体,其于心体疑失之远矣。炯然在中,寂然不动而万化攸基,此定体也。”(《与欧阳南野》,《双江聂先生文集》卷八)阳明弟子中,有人继承了阳明“心无体,以万物感应之是非为体”的思想,认为心无定体,心无时不发,无时不感,所感所应的内容,即心之体。所感所应无停息,能感能应之心也无定体。聂豹认为,心体本来寂静,中无一物,感应是此寂体发生的作用,不能以作用为心体,抹杀、忘却能发生作用的寂体。他说:
1701944677
1701944678
良知本寂,感于物而后有知,知其发也。不可遂以知发为良知,而忘其发之所自也。心主乎内,应于外而后有外,外其影也。不可以其外应者为心,而遂求心于外也。故学者求道,自其主乎内之寂然者求之,使之寂而常定。(《与欧阳南野》,《双江聂先生文集》卷八)
1701944679
1701944680
这里的良知即心体,非仅知是知非的道德判断主体。修养功夫就在使心返归本寂之体。聂豹认为,在寂体上用功,是宋儒所谓“涵养本原”之学。而在心的感应变化上为善去恶,不知恢复本寂之体,是就标末处修饰,不仅功夫繁难,而且容易养成一种侥幸苟且的习气,而归寂则一了百当。他说:
1701944681
1701944682
本原之地,要不外乎不睹不闻之寂体也。不睹不闻之寂体,若因感应变化而后有,即感应变化而致之可也。实则所以主宰乎感应变化,而感应变化乃吾寂体之标末耳。相寻于吾者无穷,而吾不能一其无穷者而贞之于一,则吾寂然之体不几于憧憧矣乎!寂体不胜其憧憧,而后忿则奋矣,欲则流矣,善日以泯,过日以长。即使惩之窒之,迁之改之,已不免义袭于外,其于涵养本原之功,疑若无与也。(《与欧阳南野》,《双江聂先生文集》卷八)
1701944683
1701944684
这是认为,寂体是感应的本原,在后天意念上为善去恶固然不错,但这只是手段,不是目的,目的在归于本寂之体。心体寂然,贞之于一,则憧憧往来之念一觑即破,情欲意见一照即消。只在意念上用功,遗却回归寂体,这是舍本趋末。这样做的结果,是违背了《易》所谓“洗心退藏于密”,纵使良知念念精明,也是在发用处理会,于未发之中,纯粹至善之体,尚隔一层。
1701944685
1701944686
聂豹认为,归寂之旨笼括功夫、本体,归寂可包王阳明“致良知”全部内容。寂体即良知,归寂即致良知,归寂自能通感。通感就是王阳明所谓格物。他说:
1701944687
1701944688
知者,心之体,虚灵不昧,即明德也。致者,充满其虚灵之本体,致知即致中也。寂然不动,先天而天弗违者也。格物者,致知之功用,物各付物,感而遂通天下之故,何思何虑,后天而奉天时者也。(《答亢子益》,《双江聂先生文集》卷八)
1701944689
1701944690
聂豹自认为他的归寂宗旨与王阳明的致良知相同,但实际上二者有很大不同。在聂豹这里,心之体本寂,本寂的心体潜在地具有知的能力,但它本身湛然寂静,本体是“无”。而在王阳明,心之体是良知,良知是道德意志、道德情感、道德判断能力的综合,它时时显露于心体,本体是“有”。王阳明的致良知是把良知判断为善者,推广于一切事为,使进行此事的行为主体,统御在道德意志之下。而聂豹的心体,本寂本空,虚灵不昧。他所说的知,重在“明”,即心体虚寂无物不照的状态。所以,聂豹的寂体、知等等是与王阳明的良知不同的。
1701944691
1701944692
聂豹反复言,他的归寂是为了通感,心体本寂,感是其用,寂感是体用关系,不是心体发出的两种功用,“寂感无二时”。所以他既反对割裂寂与感的关系,也反对把寂感混为一谈不加区别。他主张执体以应用,归寂以通感,他说:
1701944693
1701944694
夫无时不寂、无时不感者,心之体也。感惟其时而主之以寂者,学问之功也。故谓寂感有二时者,非也;谓功夫无分于寂感,而不知归寂以主夫感者,又岂得为是哉!(《答东廓》,《双江聂先生文集》卷八)
1701944695
1701944696
在聂豹,寂体是形而上者,超越具体意念的发生和停止。感是形而下者,它有发生和停止。“感惟其时”而“主之以寂”。因此,他对寂体的“寂”和感应的停止状态这种“寂”区分得很清楚,他说:
[
上一页 ]
[ :1.701944647e+09 ]
[
下一页 ]