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原著选读 9.3 《客观性问题》⑭ 唐纳德·戴维森
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笛卡尔试图从他在思考这个事实推演出整个知识，而唐纳德·戴维森在此讨论的问题是：思考或“命题态度”是如何可能的。
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……竟然有“思考”这样的东西，我们该为此感到惊讶……
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我不打算为思考的存在做科学的阐释；我感兴趣的是，思考是如何可能的。让我把这个问题表述得更加审慎些。所谓思考，至少部分地是由这一事实定义的：它拥有内容，这内容可以是真的也可以是假的。思考的最基本形式是信念。而当人不懂得信念可错——信念的真实性一般来说得不到任何内在于我们自身之物的保证——时，他就拥有不了信念。有人相信壁橱里有一条龙；他打开壁橱，看到里面没有龙。他吃惊了，因为这并非他期待的。对吃惊的可能性以及对期待被满足的可能性的觉察，是和信念本身相伴而生的。
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认识到我们可能犯错，即认识到信念是可以被检验的——信念属于个人，在此意义上它是主观的，而真理则是客观的。问题在于，我们何以拥有客观性——独立于我们的意志和态度的真理——这一概念。我们能从何处获得这一概念？我们没法占据自身心灵之外的位置；不存在这样的有利位置，可以让我们由此比较自己的信念和信念的相关物。吃惊是期待的受挫，它解释不了我们何以拥有客观真理这一概念；除非我们已然驾驭了这一概念，不然我们不可能吃惊或有所期待。所谓吃惊，即认识到我们所想的和实际所是之间的差异。有所期待，即承认这期待可能出错。
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不妨用更切近的方式看这个问题。倘若没有感官接受到的刺激，我们就没法知道关于周遭世界的任何东西。（或许有例外，但例外在这里不重要。）这样的刺激为何应当产生关于外部事物的思想？或者说，何以会产生这样的思想？有了关于外部事物的信念后，对于这信念是真是假，我们能有怎样的可靠的检验方式呢，既然这检验包含的无非是更多的感官刺激？（这就仿佛我们所知的关于外部世界的一切都是信使带给我们的。倘若我们怀疑信使的诚实，那么询问更多的信使又有何用？假如第一批信使不值得信赖，那后来的信使凭什么会诚实些？）有观点说，感官刺激并非出自我们的意志，所以我们必须假设它们出于外部原因；但这个观点解决不了问题——这原因得距离我们多远呢？为什么它不能位于皮肤表面甚至位于大脑内部呢？不解决这个问题，就没法回答我们的信念是关于什么的；这样一来，讨论信念——乃至思想——就没有意义了。
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有很多人——其中包括哲学家、心理学家，尤其是那些惊讶于没有语言能力的动物竟有如此聪明的人——把辨认拥有特定性质的对象的能力同概念能力混为一谈；后者意味着就这般对象的存在拥有概念。而我不打算这样使用“概念”一词。我拒绝这种用法的理由是，假如认可这样的用法，那就意味着承认连最简单的动物都拥有概念：比如蚯蚓，它的脑袋如此简单以至于即便被切成两段每一段都能照常存活；可是连它都拥有概念，关于干燥和湿润，关于可食用和不可食用。我们甚至可以把概念能力授予西红柿和向日葵，它们拥有白天和黑夜的概念。
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所以，在我这里“概念”这个词仅仅用于这样的情况：在这些情况中我们说犯错具有明晰的意义，不仅仅在智慧的旁观者眼中是犯错，而且在当事的生物自己眼中也是犯错。蚯蚓吃了毒药，根据上述意义这不是犯错，因为它并没有把一件东西错当成别的东西；它只是根据本能设定的程序来动作罢了。它没有错误地把毒药归入可食用的范畴，而是毒药提供了刺激，使得它去食用。即便有生物具备了学习避免特定食物的能力，我们也不能仅仅因为这就说它拥有可食用和不可食用的概念。生物能够就自身所处的世界构建“地图”，为此它无须拥有这样的观念：这是关于某某事物的地图，这是地图，因此它是可错的。
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运用概念意味着做判断，意味着以特定方式对对象、事件、处境进行归类或描绘，而这就必须要用到真值（truth）概念，因为对事物的归类或描绘总可能犯错。从我要给予这个词的意义上说，拥有概念，就意味着有能力考虑命题内容：只有当一个生物能够在一个判断的语境中运用概念时，它才拥有概念。看起来，人似乎可以拥有一个——比如说——树的概念，而无须有能力思考某些事物是树、质疑某物是不是树或渴望眼前有棵树。可是这样的所谓概念化并不比有能力辨认出树——以及针对树做出特定行动——多出什么，而正如我所说，我不把这种情况称为拥有概念……
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因此，以下这些心灵属性是等价的：拥有概念，考虑命题，有能力形成判断，能驾驭真值概念。一个生物只要拥有以上属性中的一种，它就拥有以上全部。接受这一论点是认可整体论——心灵的各个方面本质上是相互依赖的——的第一步。
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我来简短地阐述一下真值概念的中心性（centrality）。把握或考虑一个命题，而不知道在何种情况下它为真，这是不可能的；倘若没有这一知识，那就根本没法知道被把握或被考虑的究竟是哪个命题……
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要理解一个命题，我们必须知道它的真值条件是什么；至于它是真是假，我们可以关心也可以不关心。请看这样一个命题：1912 年 5 月 1 日，澳大利亚的珀斯下了雨。我知道这命题为真的话情形是怎样，但我并不在乎在那个时刻那个地点究竟有没有下雨。1912 年 5 月 1 日珀斯下了雨，对此我既非相信亦非不相信；我甚至并不考虑它。我对于命题的态度——如相信、怀疑、疑问、希望或恐惧——决定了我如何看待它的真值。只要我对于它有任何一种态度——即便是漠不关心也是一种态度——我就必须知道它的真值条件。总之，对于任何一个我能够表述、能够思考的命题，我都知道它的真值条件，这一点是很请楚的。
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要知道命题的真值条件，我们必须有真值的概念。没有什么概念比真值概念更加核心了，因为若要拥有概念，我们就得知道把这概念应用于事物意味着什么——当然，得是正确的应用。对于真值本身的概念也是如此。拥有真值的概念，意味着拥有客观性概念，即一个命题独立于人的信念或兴趣为真或为假的观念。尤其是，当人拥有信念时，他认为某些命题为真或为假，这时他知道自己的信念可真可假。要想为真或为假，人首先必须知道为真或为假都是可能的。
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考虑任何命题，都蕴涵着相信一堆其他命题，无论人对于该命题的态度是什么。假如你在怀疑你看到的是不是一条黑蛇，你就必须就蛇是什么有个概念。你必须相信这些：蛇是种动物，它没有腿，它蜿蜒前行，它比一座山小。假如它是黑蛇，那么它是蛇并且它是黑的。假如它是黑的，那么它不是绿的。既然你对自己看到的是什么有疑问，你就必须知道看意味着什么：看需要用眼睛，你可以看一件东西而无须接触它，如此等等。我的意思并不是说，为了可以怀疑自己看到的是不是黑蛇，你必须相信这一大串东西，对此我们可以开列出详尽的清单。清单的篇幅即便不是无限，也是非常长的；但清单中成员是不确定的。清楚明白的一点是，倘若没有许多类似于我上面说的那样的信念，你就没法考虑这么个命题：你看到一条黑蛇；你没法相信它也没法不相信它，你没法希望它是假的，没法询问它是不是真的，也没法要求别人把它搞成假的……
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我们的结论是，一个生物不可能拥有单独、孤立的思想……
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从我上文说的可以推出，我们的很多信念必须是真的。理由简言之（可能不无误导）就是，信念的特性部分地依赖于它与其他真信念的关系。假设我关于我称之为蛇的事物的大部分信念都是错的，那么，“我看到了我称之为蛇的东西”这一信念就没法被正确地描述成是关于蛇的。因此，我的信念若想和蛇有关，那么它就有赖于真信念构成的背景，这背景中包括和蛇的性质、动物的性质以及世界上的物理对象相关的真信念——无论我这信念本身是真是假。可是尽管很多信念必须是真的，大部分信念却可以是假的。这最后的论点有模棱两可之嫌。它的意思是说：就我们的大部分信念而言，任何一条具体信念都可能为假。而它的意思并不是：就我们的信念总体而言，大部分都可能为假。因为假信念的可能性依赖于真的环境。
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原著选读 9.4 《什么是社会建构？》⑮ 保罗·A·博格西安
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科学所预设的实体仅仅是社会建构吗？对于这些事物的信念或对于这些信念的辩护都是社会建构吗？在此，科学哲学家保罗·A·博格西安（Paul A. Boghossian）说它们不是。
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社会建构的事物
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钱、公民身份、报纸，这些显然是社会建构，因为它们显然没法在社会之外存在。同样显然的是，任何能够——或曾经——不依赖于社会而存在事物都不是由社会建构的，如恐龙、长颈鹿，还有那被认为构成了一切事物的基本粒子，即物理学家说的“夸克”。既然它们存在于社会之前，那么它们怎么可能是社会建构的呢？
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可是来看看社会建构方面那些最显赫的文献吧。我们可以发现一大堆主张，恰恰就把这些看上去不依赖心灵和社会的事物视为由社会建构的……
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把基本粒子或恐龙看成科学理论的结果，这个观点不那么容易明白。科学理论如何能够令恐龙或夸克的存在成其为真的？当然，科学让“我们相信恐龙和夸克存在”成为真的。由于我们相信如此这般，所以我们就如恐龙和夸克存在那般行动。假如愿意把话说得华丽些，我们可以说在我们的世界中恐龙和夸克是存在的，正如我们说奥菲利亚在莎士比亚《哈姆雷特》的世界中淹死了。沿着这个思路，我们可以说科学令我们的世界中存在恐龙和夸克这一点成其为真的。但是，这话所表达的意思无非是，科学让“我们相信恐龙和夸克存在”成为真的。对此想必没人持有异议。尽管有利于这一信念的证据不少，但是信念仍有可能是错的；而可以使信念为真的只有这一事实：外部世界到底是不是存在恐龙和夸克。可以肯定的是，科学没法建构那样的东西；科学最多能发现它们……
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社会建构的信念
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假如以上考量没错，那么把社会建构这类说法运用于自然科学研究的事实就没法令人信服。那么，把它们用于对科学所生成的事实的信念，情况是不是好些呢？
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