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简素：日本文化的根本（插图增订版） [:1704895748]
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日本佛教
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唐宋佛教传到日本后，曾在日本遍地开花。但奈良时代的佛教基本上都依存于中国佛教，到平安朝以后才渐渐显示出日本的特色。但要说显著的日本化，则是镰仓时代以后的事了。
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平安朝曾兴起过最澄（767～822）的天台宗和空海（774～835）的真言宗，这两个佛教宗派后来都成了日本佛教的发展方向。其特色就在于两者在混融了别的宗派的基础上树立起自己的旗帜。这点真言宗表现得尤为突出。空海把儒教、道教、婆罗门教以及印度的大乘、小乘佛教融合在一块而创建起真言宗。随着这种融合过程，佛教渐渐趋于民众化，戒律也变得简单多了。
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法然像
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藤原隆信画
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到了法然（1133～1212）的净土宗、亲鸾的净土真宗[24] 和日莲（1222～1282）的日莲宗[25] 兴盛时，福斯化和简易化的趋势就更为明显了。可以说，佛教在当时已变成为日本民众的宗教，这是佛教简素化的结果。法然极力宣扬他力佛教[26] ，认为无论愚者还是无知者，即使罪再深、恶再重，只要口称阿弥陀佛的名号，就能往生极乐净土世界。故他主张停止一切“杂行”而专修念佛。
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亲鸾使法然的他力佛教更加彻底。在他看来，极乐净土就是现世的事物，包括现世的食肉娶妻。故他主张佛教的在家主义，认为在污秽的现实世界中也能往生极乐。亲鸾把法然的他力佛教推向极端，强调对弥陀本愿“他力”的绝对信仰，而把念佛消罪的做法也称为“自力”修行而予以否定。他认为，念佛者即使是不可救药的凡夫乃至恶人，也能成为阿弥陀佛的拯救对象，所以必须舍弃一切“自力之心”而依赖弥陀的慈悲他力。恶人若能坚定对弥陀本愿他力的不可动摇的信心，就能往生而成佛。这就是所谓的“恶人正机”说。不过最先提出“恶人正机”的还是法然。
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亲鸾在《叹异抄》[27] 中说过：
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烦恼具足之我人，作何种修行皆不能脱离生死。弥陀悯此所发宏愿之本意，正为使恶人成佛。既然如此，信赖他力之恶人，本为往生之正因。故谓善人尚能往生，何况恶人乎？
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于是，亲鸾主张彻底否定“自力”而树立“本愿他力”的信念。按照亲鸾的说法，南无阿弥陀佛的名号对极乐往生并不重要，重要的不过是信奉者的喜悦之声。这样一来，佛教就从彻底地否定现实变成了彻底地肯定现实。这大概可以说是佛教思想简素化的极致，是对佛教本愿的完全回归。
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日莲坚信《法华经》是佛教的根本教法，并基于这一立场而激烈批判其他宗派。他还把《南无妙法莲华经》称为法华经的题目，以为由此方能合理成佛。但他认为，这并非只限于个人的信心，还必须实现于社会，因而他又强调实践的必要性。
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日莲上人像
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京都妙传寺
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法然的称名、亲鸾的信心以及日莲的唱题，都是日本佛教简素化的真实写照。相对于中国佛教，三者均凸显出了日本佛教的鲜明特色。
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禅宗虽由入宋的荣西（1141～1215）传到日本，但自道元（1200～1253）打开曹洞宗后，日本的禅宗才有所发展。
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道元反对各立宗派、相互争斗。他致力于正确传播全一的佛法，重视不退转的佛法，强调以修与证、修与悟为一体的实践禅，并以“只管打坐”为根本。因而其修法是极其简素的。日本的禅虽也不无中国禅那样的奇行狂态，但一般来说很少有，甚至可以说是相当稳健的。
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禅宗到了一休（1394～1482）和盘圭（1622～1693）的时候，掀起了一股新的风潮。禅宗从禅堂的禅演变为街头的禅，从规矩清规的禅演变为自由奔放的禅，从玩弄言辞的禅演变为天真烂漫的禅，从而使之渐趋福斯化。这种自由奔放和福斯化的禅风在中国的禅宗那里难以见到。如果要问谁是这种日本禅的代表者，那也许会首先提到良宽。
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道元像
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一休像