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历史分光镜 九九 儒家文明是“天下主义”
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为什么文化主义强于民族主义？因为中国的儒家文明是“天下主义”，认为这种文明处处可用，只要接受这种文明就是自己人，和基督教及当年伊斯兰教的情形一样。基督教认为只要信了基督教的就是自己人。伊斯兰教也认为只要信了伊斯兰教就是自己人。这是同样一回事。所以今天我们如果坚持民族主义，就与文化的普世主义（universalism）起冲突。
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为什么今日伊斯兰教如此强烈反抗西方的种种？原因不在民族主义，而在文化主义；反对的不是英美人，反抗的是基督教。但英国人、美国人把经济问题套上去，认为反抗他们就是剥夺他们的经济利益。
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民族主义是西欧发展出来的，严格说起来，是由中欧日耳曼人建国时发展出来的。原因是战争，以致欧洲进行造国运动的五百年前时，必须讲我族、你族。民族都是部族的基础直接演化出来的。部族要否认基督教的普世思想，这样才能否定罗马教廷对他们的影响力。也就是说，民族这个东西是五百年前在中欧从部族建立起来的；最早建立日耳曼民族，逐渐成为整个欧洲要脱离罗马基督教会的管束而成立的国家。西欧的国家与宗教由此处于对立状态。
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中国没有教会，所以没有这个对立；既然没有教会来对立，文化就与国家合而为一，所以文化秩序就是政治秩序。中国也没有什么国家主权的想法，只有文化中心的想法。但中国要在洋人侵略之下自己重新建立新的认同时，只有抄袭欧洲的办法，就有“黄帝子孙”四个字。但这四个字其实不通：我们姓许的就不是黄帝子孙，是炎帝的子孙；黄帝子孙与我无干。姓姜的也是炎帝子孙，很多姓氏的后代都与黄帝无关，所以黄帝子孙是很不通的说法。但我们又必须造出这样一个东西来，以求立足于一个标榜民族主义的世界。
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一九九六年
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历史分光镜 一〇〇 文化优越论可以不排他
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儒家文化与基督教文化、伊斯兰教文化有不同处。基督教文化与伊斯兰教文化是一个门坎，一进来就全盘进来，黑、白、你、我分得极清楚。中国文化不然，中国文化有好多道圈圈：九服有九道圈圈，可以不同程度的接受“天下文化”，也容许有不同程度的亲疏。亲疏可以就地理上、文化上以及社会上而言。于是在这个意念上反映的，就是集体呈现一圈一圈的结构。
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我们有所谓“八条目”：正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下等，一个阶段一个阶段下去，从心到身，到国到天下，有几个圈圈。换言之，每个集团，每个集体的个体，对上而言均是个体，对下而言是个阶层结构：大圈圈、小圈圈、同心圆下的个体。这里面没有你与我的对立。人与人共有一个家，家与家共有个社区，社区与社区共有个地方，地方与地方共有个国，国与国共有个天下，以这种意识形态来讲，就不是你与我永远站在对立面上。我中有你，你中有我，我们有同，我们也有异；我们有共相，也有特殊。所以我在讲儒家的今日价值时特别表彰这一特色。
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儒家不会因为你信伊斯兰教我不信而觉得你与我有差别。这是杭廷顿（Huntington）不了解儒家的地方。他视所有的文化系统为monosomic(一元的、排他的)系统看待，这是一种偏差。
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日本接受中华文化与西洋文化而造就今日的日本。但日本的排他性很强，因为有一个大和民族优越论在那里。这种优越论一直都在，不是新的东西。原本的论点是强调皇室血统的单纯，不是强调民族血统的单纯。民族优越论是明治维新以后迸出来的东西，正如中国的民族主义是清末以后迸出来一样。但大和民族优越论讲血统论，中华民族主义则讲华夏文明优秀论。
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血统优越论是排他的，文化优越论可以不排他，可以接受别人。中国儒家的文化认同是阶层性的，一圈圈的有浓淡远近，是一种阶段性的潜移默化，接受与共存。这是日本文化接受了中国文化却与中国文化不同的地方。
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我父亲与我这一代都认为中国人是优秀的，一看到中国人在什么比赛成功了，就说中国人是优秀的；别的比赛，别的人成功就不说。为什么中国人在有些比赛不成功就不说呢？为什么我们只有四个诺贝尔奖得主就骄傲得很，别的国家有十几个诺贝尔奖得主，我们能说人家没有我们优秀吗？这一点我们应该反省。但不少人今天仍坚持中国人优秀论，若问各位的叔伯父母，仍这么想。对不对？
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倒过来也有，自卑的也有。香港人自卑的特别多，英校毕业的，血统都好像蓝一点，这是不通的。血统论最不通的地方就是强调父系血统。其实我们有父系与母系两条血统，假如现在我们只记住母亲这系的话，肯定族群的编制会完全不一样。
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我们从父系追溯谱系，是一种族群；若是改为从母系追溯谱系，一个人的族群认同就可能不一样了。我的儿子随我的籍贯，是江苏人；他若随母亲的籍贯，则是山东人了。为什么只用单方面的系谱来算呢？这就是民族国家意识与文化国家意识间巨大的差异，民族国家永远要强调血统，这是非常不幸的。可是我们自清末以来民间的小说一直到今日的电视剧，仍继续不断地在推动这种思想。
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历史分光镜 一〇一 边缘文化挑战中原文化
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约在1981或1982年，苏秉琦先生发表了考古学的区系理论。一地有一地的系列：横为区，直为系，可参考当年《文物》杂志苏先生《关于考古学文化的区系类型问题》一文。这个理论出来以后，对中国大陆解释远古史有很大的改变：不再以中原文化为中国文化的核心。也可说，自1982年开始，大家日益感到中国文化是多元的。目前大致可以说，每个大地区都有它一定的系列。每个谱系有当地自己的传承，也受到邻近一定的影响。
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我自己从历史研究上，差不多在同时也提出刺激及反应的说法。不过不完全是汤恩比所谓的挑战与回应，而是讲接触、冲突、刺激、反应、协调、重整、扩大，每个文化与其他文化接触时，都有这一系列的发展过程。这个模式几乎可用来做从地区发展到世界发展的一般模式，与汤恩比说法有相当程度差异，但与苏先生说法则有若干程度类似。可见历史发展模式与考古研究看出的模式是可以配套的。
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假定我们可以这样说，那么“中原”这个观念不是没有意义的。中原有其相当重要的意义：中国的中原假定以黄河中游即河南省地区为其范畴，在这种多元情况下，其位置不是扩散的中心，而是凝聚别处影响在此处交错最频繁的四战之地。四战之地得到一特殊地位，承受各处冲击。天下幸福与灾害都是一起来的。因为受到各种刺激最多，所以可能发展得最多姿多彩。
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商周以后，中原的发展就超越了其他邻近地区，而其反馈能力就强了，后来中原虽有强大的影响力，但如此强大影响力不在新石器时代。这种看法与过去所谓新石器时代中原是文化摇篮、作为传播中心的看法是完全不同的。
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